Джон А. Тведтнес

Послание Церкви Иисуса Христа Святых последних дней состоит в том, что Бог продолжает говорить к человечеству через пророков. Это то же послание, которое было возвещаемо издревле. Но многие подвергают сомнению это убеждение. Множество антимормонских брошюрок было опубликовано, с целью доказать, что Джозеф Смит – лжепророк. Некоторые критики собрали списки из десятков предположительных «лжепророчеств» произнесенных Джозефом Смитом.

Типичный критик пренебрежительно относится к настоятельному совету миссионеров СПД, что люди должны молиться, дабы узнать от Бога, был ли Джозеф Смит истинным пророком. Они настаивают, что это не «библейский» способ определения истины. Однако если бы это было так, то оказалось бы, что обетование из Иакова 1:5 лживо, как и обетование Иисуса, что просящий получит (Мф 7:7) и что «всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф 21:22). Ирония состоит в том, что те, кто проповедуют против молитвы о божественном подтверждении истины, часто верят, что человек должен молиться и исповедать имя Иисуса, чтобы обрести свидетельство о том, что он «спасен».

Библейское испытание для пророков

Обычно критики Джозефа Смита цитируют Второзаконие 18:20-22, как библейское испытание для лжепророков. Этот отрывок звучит так:

«Но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: «как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его» (Втор 18:20-22).

Здесь Господь описывает как лжепророка, так и лжепророчество. Лжепророк либо говорит во имя лжебогов, либо приписывает Господу то, что Господь не заповедовал ему говорить. Этот отрывок из Втор 18 устанавливает два критерия для лжепророчества:

• Оно должно быть произносимо во имя Господа. Это значит, что необычное мнение пророка не может быть принято как пророчество, выдуманное или какое-то другое, пока он не заявляет, что возвещает слово Господне.
• Это пророчество не должно сбыться. Однако никакой временной интервал не установлен для исполнения пророчества.

Этот фрагмент Второзакония НЕ утверждает, что человек является лжепророком из-за того, что его пророчество не сбылось, но только то, что несбывшееся пророчество является ложным. В таком случае, было бы неверным заключать, как это делает большинство критиков, что одно единственное лжепророчество (даже если есть несколько истинных пророчеств) делает Джозефа Смита лжепророком. Опасность в таком определении этого отрывка из Второзакония лежит в том, что среди части неверующих существует тенденция «рационально толковать» пророчество, в то время как верующие ищут способы защитить его. Таким образом, процесс определения истины или ложности пророчества становится, в определенной степени субъективным.

Следовательно, критик Джозефа Смита может рассмотреть сотни его пророчеств, найти одно, которое, по его мнению, содержит ошибку, а из-за этого заключить, что сам Джозеф Смит был лжепророком. Фактически же, то, что подобное происходило с истинными пророками, доказывается в самой Библии, где мы читаем утверждение Иисуса о том, как отвергали и забивали камнями древних пророков Израиля (Мф 23:37). Эти мужи, несомненно, были забиты камнями потому, что, по мнению своих современников, являлись лжепророками. Хороший пример отвержения пророка дает история Иеремии, который находился в заточении, а руководители Израиля, отказывавшиеся принимать на веру его послание, жестоко обращались с ним.

Президент Джозеф Филдинг Смит, комментируя этот фрагмент из Второзакония 18, писал:

«Когда пророк является пророком? Когда бы он ни говорил под вдохновением и влиянием Святого Духа.… Когда пророки пишут и говорят о принципах Евангелия, они должны быть ведомы Духом. Если это так, то все, что они говорят, будет в гармонии со словом откровения. Если они пребывают в гармонии, тогда мы знаем, что они не говорят от себя. Если же человек говорит или пишет, и то, что он говорит, находится в конфликте с принятыми стандартами, с откровениями, которые дал Господь, тогда мы можем отвергнуть то, что он говорил, несмотря на то, кто он такой» (Doctrines of Salvation 1:187).

Двойной стандарт

Основываясь на ложной посылке, мол, «все, что вам нужно, чтобы раскрыть лжепророка, — это одно лжепророчество», некоторые критики игнорируют множество пророчеств Джозефа Смита и концентрируются на одном, которое считают ложным. Однако обычно они называют неисполненные заповеди, мнения и советы «лжепророчествами». Поступая так, они отбрасывают правила, находящиеся во Втор 18:20-22, пренебрегая тем фактом, что этот фрагмент определяет лжепророчество, как пророчество, произнесенное во имя Господа, которое не исполнилось.

Главная проблема состоит в том, что критики не прилагают те же стандарты к библейским пророчествам. А когда мы пытаемся показать, что на основании этих же стандартов многие библейские пророки не проходят тест, который применяют к Джозефу Смиту, нас обвиняют в «оскорблении Библии». А для тех, кто приписывает больше божественности Библии, чем Богу, такой «грех» выглядит хуже, чем сама хула на Бога. Тем не менее, честность побуждает нас применить к библейским пророкам те же критерии, которые были применимы к Джозефу Смиту.

По этой причине, следуя логике критиков, мы могли бы заключить, что Моисей, которому принадлежит это откровение во Второзаконии 18:20-22, был лжепророком. В Числах 25:13 он говорил во имя Господне, что Финеес, его внучатый племянник, будет вечно обладать священством. Тем не менее, если текст в Послании Евреям 7:11-12 верен, Аароново священство не вечно. В данном конкретном случае, Моисей удовлетворяет требованиям теста во Второзаконии более точно, чем Джозеф Смит в большинстве примеров «лжепророчеств», цитируемых критиками. Как тогда Святые последних дней могут принимать и Джозефа Смита, и Моисея в качестве истинных пророков, рассматривая их пророчество, как боговдохновенные? Ответ лежит в том, что обычно пророчество является условным.

Условная природа пророчеств

Сам Господь, через библейского пророка Иеремию, объяснил условную природу пророчества: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его» (Иер 18:7-10).[1]

Сам Иеремия послужил примером этого принципа условности пророчества, когда сказал царю Седекии во имя Господне, что тот не будет уведен пленным в Вавилон, если последует наставлениям пророка; в противном случае, он будет пленен, а Иерусалим будет разрушен (Иер 38:17-23). Эта условная природа пророчества объясняет, почему Иона не является лжепророком. Угроза Господа уничтожить Ниневию за сорок дней (Иона 3:4) была смягчена из-за покаяния жителей города (Иона 3:4-9). «И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел» (Ион 3:10). По иронии судьбы, Иона расстроился из-за того, что пророчество не исполнилось, и Господу пришлось объяснять ему, что последствия покаяния «более ста двадцати тысяч человек» были куда важнее, чем исполнение слова (Ион 4:1-11). Из этой истории становится очевидным, что свобода воли людей играет роль в исполнении пророчества. Вот еще другие примеры из Библии:

• Господь сказал Давиду, что жители Кеила «предадут» его в руки Саула (1 Царств 23:12). Однако этого не случилось, так как Давид убежал из города (стихи 13-14).
• Исайя говорил Езекии: «Так говорит Господь: сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь» (4 Цар. 20:1). Но после того, как царь взмолился к Господу, пророк принес ему новое послание, говоря, что еще пятнадцать лет будет добавлено к его жизни (стихи 2-6).
• Господь возвестил Моисею, что уничтожит израильтян и произведет от Моисея еще более великий народ, чем они. Когда Моисей возразил, что это будет неправильно, Господь передумал (Числа 14:11-20).
• Господь сказал через Елисея, что объединенные войска Израиля, Иуды и Едома поразят «все города укрепленные» моавитян, и что Он «Моава предаст в руки ваши». Но один город – Кир-Харешет – не был взят. Когда Меса, царь моавитский, принес в жертву своего сына на стене города, то израильтяне отступили и ушли домой. Это пророчество не было исполнено, так как израильтяне не исполнили волю Господню.
• Через Иезекииля Господь объявил, что ливанский город Тир будет разрушен вавилонским царем Навуходоносором и никогда не будет отстроен заново (Иез 26, особенно стихи 4, 7, 12, 14). Хотя Навуходоносор держал Тир в осаде с 598 по 586 годы до РХ, он так и не захватил город. Затем Господь сказал Иезекиилю, что, компенсируя неудачу с взятием Тира, Навуходоносору будет отдана земля Египетская (Иез 29:17-10). Ее народ будет поражен, а ее реки будут иссушены (Иез 30:10-12; 32:11-15), и земля Египетская останется необитаемой в течение сорока лет (Иез 29:11-13). Тем не менее, хотя Навуходоносор и поразил египетскую армию в сражении, он так и не захватил Египет.
• Исайя, в своем пророчестве против Вавилона (Ис 13:1), провозгласил, что мидяне убьют мужчин, женщин и детей, и что Вавилон «будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра, 20 не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем» (Ис 13:17-20). В 539 году до РХ, Кир, царь Мидян и Персов, взял Вавилон без кровопролития и сделал его одним из столичных городов своей империи. Вавилон оставался заселенным еще в течение нескольких столетий с того времени.

В свете условной природы пророчества мы и должны рассматривать пророчества Джозефа Смита. Например, миссионерское призвание, обещанное Томасу Б. Маршу в УиЗ 112 никогда не было исполнено, так как он был отлучен от Церкви и лишился своих благословений. Критики утверждали, что, если Бог действительно знал сердце Марша (стих 11), то Он знал бы, что тот отступит и не будет достоин обещанных благословений. Тот же аргумент был использован в отношении призвания Джорджа Миллера в чин епископства (УиЗ 124:20-21), произнесенного за восемь лет до его отлучения.

Только по этой же причине Бог не должен был бы обещать трон Давиду (1Цар 16:12-13; 2Цар 3:9-10; 3Цар 2:4; 8:25; 9:5), ибо Давид в будущем должен был совершить прелюбодеяние и предать смерти неповинного человека (2Цар 11). Этот подход также подвергает сомнению обещание Иисуса Своим двенадцати апостолам: «Вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19:28). Это обетование было дано до того, как Иуда предал Учителя, а ведь он был явно включен в число тех, кто воссядет на «двенадцати престолах». Как Иисус мог дать такое обещание тому, кто предаст Его, кого Он называл «диаволом» (Ин. 6:70-71)? Ответ очевиден: во время получения этих обещаний Иуда, Томас Б. Марш и Джордж Миллер были верны Господу. Из-за своих последующих действий, они утратили всякие притязания на исполнение тех обещаний.

Вопрос о временном интервале

Те, кто критикует Джозефа Смита за пророчества, время осуществления которых, как они верят, прошло, напоминают неверующих из Книги Мормона, «которые начали говорить, что прошло уже время для выполнения предсказаний» (3 Нефий 1:5). Исайя (5:19) писал о тех, которые будут говорить: «Пусть Он поспешит и ускорит дело Свое, чтобы мы видели, и пусть приблизится и придет в исполнение совет Святаго Израилева, чтобы мы узнали!»

Мы можем отметить, что, отвечая на это, Исайя написал (55:8): «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь». Божье исчисление времени нельзя сравнивать с тем, как это делает человек. Петр писал, что «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петра 3:8; сравните с Пс 89:5). Контекст утверждения Петра заключается в том, что «в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (2Пет 3:3-4). Напомнив своим читателям о том, что Господь исчисляет время не так, как человек, Петр добавляет: «Не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью» (2Пет 3:9-10).

Большинство пророчеств Джозефа Смита не указывают временной интервал своего исполнения. Другие указывают, что события произойдут «вскоре». Однако с точки зрения Бога, «скоро» может означать долгий период времени. В Библии имеются многочисленные пророчества о том, осуществление чего пророки предсказывали «вскоре», но что было исполнено через сотню лет или позднее. Например, Исайя в своем пророчестве о Вавилоне (Ис 13:1, 19-20) писал, что «день Господа близок» (Ис 13:6). Тем не менее, Вавилон был захвачен только в 539 году до РХ – на полтора столетия позже Исайи, – а его разрушение произошло и того позже.

Исайя также пророчествовал о действиях Ассирии против Израиля и Иуды: «Не бойся Ассура. Он поразит тебя жезлом и трость свою поднимет на тебя, как Египет. Еще немного, очень немного, и пройдет Мое негодование, и ярость Моя [обратится] на истребление их» (Ис 10:24-25). Израиль был захвачен Ассирией в 722 году до РХ, и ассирийский царь Сеннахирим атаковал Иудею в 701 до РХ. И только в 605 году до РХ – на сто лет позже – Ассирия была побеждена коалицией вавилонян и мидян. В этом случае, фраза пророка «очень немного» обозначала период, длящийся более века, делая пророческий совет – «не бойся» – бессмысленным для его слушателей.

Софония, описывая разрушение Иуды, писал, то «близок день Господень» (1:7), что «близок великий день Господа, близок, и очень поспешает» (1:14). Эти слова были написаны в дни царя Иосии (1:1), то есть почти за сто лет до того, как Иудея была пленена вавилонянами. Иоиль использовал подобные же слова, говоря: «день Господень близок» (1:15) и «наступает день Господень, ибо он близок» (2:1).

В Новом Завете Апостолы пользуются той же терминологией. Иисус показал Иоанну то, «чему надлежит быть вскоре» (Отк . 1:1; 22:6). По прошествии почти двух тысяч лет многое из того, что Иоанн наблюдал в видении, еще не осуществилось, несмотря на то, что Иисус утверждал, что это осуществится «вскоре». В Откровении 12:12 Иоанн писал, что у дьявола «немного… остается времени», пока он не будет связан в начале Тысячелетия (сравните с Рим 16:20), однако дьявол все еще не связан, и тысячелетнее царствование Христа еще не пришло.

Иаков писал: «Будьте долготерпеливы до пришествия Господня… Долготерпите и вы…, потому что пришествие Господне приближается… Судия стоит у дверей» (Иакова 5:7-9). Хотя Иисус еще не пришел, чтобы судить и царствовать. Петр выразился еще более сильно, чем Иаков, когда написал: «Впрочем, близок всему конец» (1Пет 4:7). Очевидно, что «все» еще не закончилось, несмотря на то, что со времени написания этих слов прошло почти две тысячи лет. Если пророчества, провозглашенные тысячи лет назад библейскими пророками, остаются неисполненными, неужели мы не можем дать Джозефу Смиту столетие или два?

В произнесении некоторых пророчеств Джозеф Смит пользовался терминологией времени, применяемой в самой Библии. Например, термин «близок, да, при дверях» (УиЗ 110:16) берет свое начало в заявлении Иисуса в Мф 24:33. В УиЗ 100:13 мы читаем о «кратком времени» – выражение, происходящее от Отк 6:11, где мученикам сказано, чтобы они «успокоились еще на малое время». Это заявление было сделано после открытия пятой печати и перед тем, как произойдут многие события, запланированные для шестой и седьмой печатей, прежде чем будет выполнено это обетование. Утверждение в УиЗ 106:4 («Пришествие Господне приближается») походит на такое же в Отк 22:20 (см. также 3:11; 22:7), где Иоанн цитирует Иисуса, говорящего: «ей, гряду скоро!» Полтора столетия отделяют нас от Джозефа Смита – ничто, по сравнению с почти двухтысячелетним периодом, прошедшим с того времени, когда Иоанн записал эти слова.

Один критик нападал на Джозефа Смита, так как тот указывал, будто Мороний обещал, что пророчества в Исаия 11 и Иоиль 2:28-32 «скоро сбудутся » (Джозеф Смит-История 1:40-41). Тот же критик нападал и на пророчество в УиЗ. 88:87, – пересказ пророчества Иоиля, который говорит, что «не пройдет отныне много дней», как Луна будет залита кровью, а Солнце не даст свет свой, и звезды падут вниз, – из которого еще ничего не осуществилось. Трудно понять, как человек может отвергать Джозефа Смита, как лжепророка, но одновременно принимать Иоиля, произнесшего то же самое пророчество две с половиной тысячи лет назад. Более того, версия, находящаяся в УиЗ 88:87 ближе к повторению этого фрагмента из Иоиля, произнесенного Христом (Мф 24:29). Иисус говорил, что «не прейдет род сей», как все эти слова исполнятся (Мф 24:34).

Если это пророчество делает Джозефа Смита лжепророком, тогда что говорить об Иисусе и Петре, которые повторяли слова Иоиля, записанные в главах 2:10, 28-32; 3:15? Как быть с самим Иоилем или с Исаией, использовавшим подобные же слова, когда говорил о нашествии Вавилона (оно произошло в 539 до РХ) мидянами (см. стих 17) и персами (Ис 13:9-10, 13; ср. 24:23). Христос говорил, что были некоторые, живущие в Его время, кто не умрет, прежде чем не увидит исполнения этого пророчества. Петр сказал, что оно исполнилось в день Пятидесятницы. Для Иоанна же (Отк 6:12-17) это событие все еще ожидалось в будущем.[2] Очевидно, что выражение «не много дней» нельзя принимать буквально, как склонны это делать критики. Пророчества осуществляются по Божьему времени, а не по человеческому.

Что касается слов Иисуса о том, что все эти события произойдут в течение Его поколения, то Джозеф Смит объяснил эту проблему тем, что Иисус ссылался на «род» (поколение) во времена которого начнутся эти знамения (Джозеф Смит-Матфей 1:34). Те, кто отвергают Джозефа как «лжепророка», остаются в двойственном положении: либо верить, что Иисус произнес лжепророчество, либо принимать, по крайней мере, одно из учений от Джозефа Смита. Однако, с другой точки зрения, мы знаем, что во времена Иисуса (а также во времена Джозефа) существовали люди, которые не умерли, а именно Апостол Иоанн (Ин 21:20-24; УиЗ 7) и три нефийских ученика (3 Нефий 28:4-9).[3]

Другое пророчество, которое должно было исполниться «в этом поколении», касается построения храма в округе Джексон, штат Миссури (УиЗ 84:3-5). Этот фрагмент подвергается огромной критике, ибо храм до сих пор не построен. Только использованы в нем те же слова, что применил Иисус почти 2000 лет назад, и которые тоже до сих пор не исполнены. Двойной стандарт со стороны критиков позволяет им принимать библейские утверждения без всяких сомнений и, одновременно, осуждать Джозефа Смита, как лжепророка.[4]

Ложное или необдуманное?

Некоторые из критиков включили «необдуманные» пророчества в свой список лжепророчеств, произнесенных Джозефом Смитом. Субъективная природа подобных заявлений не позволяет отнестись к ним серьезно. То, что является «необдуманным» для одного человека, может быть абсолютно приемлемым для другого. Например, пророки Иезекииль и Иеремия «противоречили» друг другу в существенном моменте, а все-таки оба правы. Иезекииль пророчествовал, что царь Седекия будет отведен в Вавилон, но так и не увидит его (Иез 12:13), в то время как его современник Иеремия пророчествовал, что Седекия будет взят пленным в Вавилон (Иер 32:5). Тем не менее, в конце концов, оба пророка оказались истинными, ибо Седекия действительно был взят в Вавилон, но не увидел его, так как был ослеплен (2Цар 25:7). Таким образом, мы видим, что «невозможные» для исполнения пророчества по прошествии времени оказываются верными. Джозеф Смит заслуживает, по меньшей мере, такого же отношения.

Пророческий язык

Когда речь идет о записанных откровениях, то вопрос языка выходит на первый план. Приходит ли откровение к пророку под диктовку Господа? Или оно отражает язык пророка, передающего истины, открытые ему Богом? Можно спорить об этом, но так и не прийти к ясному решению. Но святые последних дней осознают, что Господь «говорит с людьми на их языке и сообразно их пониманию» (2 Нефий 31:3; см. также УиЗ 1:24). Так каждый пророк Ветхого Завета писал на своем диалекте. Некоторые из более поздних пророков даже использовали арамейские или персидские слова, заимствованные впоследствии еврейским языком.

По непонятной для нас причине, некоторые критики заявляли, что Джозеф Смит должен быть лжепророком потому, что цитировал ранних библейских пророков. Несомненно, это не является знаком лжепророка. В Библии пророки цитируют других пророков даже когда вкладывают эти слова в уста Божьи. Например, фрагмент Исаия 2:2-4 находится также в книге Михей 4:1-3, без единого указания на то, что это цитата.[5] Следующие моменты практически идентичны у Авдия и Иеремии, один из которых (предположительно Иеремия) цитирует другого, не давая ссылок на своего предшественника:

Авдий 1	Иеремия 49
1-4	14-16
5-6	9-10
8	7

В то время как некоторые обвиняют Джозефа Смита за библейские цитаты в его откровениях, другие, неосведомленные в том, что имеют дело с библейскими фрагментами, называют некоторые из этих цитат «лжепророчествами». Один критик отмечал, что Слово Мудрости (УиЗ 89) не пришло от Бога, так как оно дает ложные обещания. Там говорится, что те, кто придерживаются его принципов, «будут бегать, и не устанут, и ходить, и не ослабнут» и что будут иметь «здравие в теле своем и мозг в костях своих» (УиЗ 89:18-21). Исходя из того, что не все святые последних дней одарены таким совершенным здоровьем, делается вывод, что это лжепророчество. Однако то же самое можно сказать про иудеев, к которым изначально были обращены слова в Ис 40:31 и Прит 3:7-8, откуда эти обетования и заимствованы. И снова, мы наблюдаем ситуацию, когда критики прилагают одни требования к откровениям Джозефа Смита и другие – к Библии.

Другой пример – это обетование Господне Джозефу Смиту, находящееся в УиЗ 71:9 и 109:25, что «нет оружия, успешного против вас». Так как Джозеф Смит был застрелен и убит, некоторые говорят, мол, разве это не доказательство лжепророчества? В действительности же это изречение взято из Исаии 54:17 (процитировано в 3 Нефии 22:17). Слова Исаии были обращены к царству Иуды, которое было побеждено Вавилоном в 586 году до РХ, когда его столица, Иерусалим, была разрушена. Либо Исаия произнес лжепророчество, либо он ссылался на более поздний конец Иуды. Как отреагировали бы сегодняшние критики на слова Исаии, если бы жили на сто пятьдесят лет позже того времени, когда пророк произнес их? Верю, что они объявили бы его лжепророком, точно как ныне называют Джозефа Смита. Если же пророчество Исаии относится к каким-то будущим событиям, с учетом промежуточных периодов лишений для иудеев, тогда почему обетования, данные Джозефу Смиту и святым последних дней, также не могут соотноситься с будущим? Почему мы должны применять разные стандарты к Джозефу Смиту, чем те, что применяются к Исаие и другим библейским пророкам?

Пророк не всегда пророк

8 февраля 1843 года Джозеф Смит писал: «Меня посетили брат и сестра из Мичигана, которые думали, что ‘пророк всегда пророк’; но я сказал им, что пророк является пророком только тогда, когда действует так» (History of the Church 5:265). Пророки – это, кроме всего прочего, люди. Тот факт, что они иногда говорят за Бога, не лишает их свободы выбора. Как у всех нас, у пророков могут быть свои собственные взгляды. Иногда эти взгляды ясно обозначены, как сделал это Павел в Первом послании Коринфянам (1 Кор 7:10, 12, 25, 40). Джозеф Смит также иногда использовал такую формулировку, как «это мой совет» (History of the Church 1:455) или «поэтому я предостерегаю» (Nauvoo Neighbor, 19 июня 1844).[6] Старейшина Чарльз У. Пенроуз, член Кворума Двенадцати и, позднее, советник в Первом Президентстве писал: «Во главе этой Церкви стоит человек, который является Пророком…. Мы уважаем и чтим его; но мы не верим, что его личные взгляды или высказывания являются откровениями от Бога».[7] Не так давно Джозеф Филдинг Смит писал:

«Не имеет значения, что кто-то мог написать или сказать; ибо, если то, что было сказано, находится в конфликте с тем, что открыл Господь, мы отставляем это без внимания. Мои слова или учения любого другого члена Церкви, высокого или низкого, если они не совпадают с откровениями, нам не следует принимать их. Давайте проясним этот вопрос. Мы принимаем четыре образцовых труда в качестве мерила или весов, которыми измеряем всякое учение человеческое. Вы не можете принимать книги, написанные руководителями Церкви, за образец в учении, разве только они согласуются со словом откровения в образцовых трудах» (Doctrines of Salvation 3:203).

Подобные мысли были выражены и Президентом Гарольдом Б. Ли во время конференции Европейской территории:

«Если кто-то, независимо от его призвания в Церкви, попытался бы продвинуть учение, которое не поддерживается образцовыми трудами Церкви, имеется в виду Библия, Книга Мормона, Учение и Заветы и Драгоценная Жемчужина, вы можете знать, что его заявления это лишь частное мнение. Единственный, кто уполномочен производить новое учение – это Президент Церкви, который, когда он это делает, провозгласит его как откровение от Бога, и оно будет принято Советом Двенадцати и поддержано Церковью. А если какой-то человек высказывает учение, которое противоречит образцовым трудам Церкви, то вы можете знать благодаря этому же признаку, что оно ложное, и вы не обязаны принимать его, как истину».[8]

В январе 1970, через шесть месяцев после первого прилунения Аполлона, Джозеф Филдинг Смит стал Президентом Церкви СПД. Некоторые антимормонские группы поспешили указать, что, будучи еще Апостолом, он заявлял: «Несомненно, что человеку никогда не будет позволено построить какое-нибудь приспособление или корабль для путешествия через космос и посещения Луны или других удаленных планет».[9] Единственное, что эти критики забыли указать, так это то, что Президент Смит никогда не приписывал эти свои убеждения откровению от Бога. На самом деле, многие в его поколении придерживались подобных взглядов, и все были удивлены – но и обрадованы – когда было доказано, что они ошибались. Неверные взгляды не делают человека лжепророком. Многие из выдающихся пророков Библии, таких как Моисей и Иеремия, переживали, что отсутствие красноречия делает их неспособными для выполнения роли, порученной им Господом. Бог отклонил эти мнения и отправил их на полагающийся им путь.

Один из взглядов, которых придерживался Джозеф Смит, часто цитируемый критиками, состоял в том, что Господь придет в 1890 году (например, History of the Church 2:182). То, что это было лишь его ощущение, ясно указывалось в многочисленных ссылках, сделанных им по этому поводу. Заявления Джозефа по этому вопросу были высказаны в качестве реакции на пророчества Адвентистов, что Христос должен прийти в 1840-х годах (History of the Church 5:272, 290-291, 326, 337). Джозеф рассказывал, что однажды молился, чтобы узнать время Господнего Пришествия, и ему было сказано: «Джозеф, сын Мой, если будешь жить, пока не исполнится тебе восемьдесят пять лет, ты увидишь лицо Сына Человеческого». Однако Джозеф должен был осторожно добавить: «Я был оставлен делать свои собственные выводы об этом; и я позволил себе дерзновенно заключить, что если я доживу до этого времени, то Он явится. Но я не говорю, Он Сам явится или я отойду туда, где Он пребывает» (History of the Church 5:324, 337; УиЗ 130:14-17).

Так как Джозеф не дожил до 85, то союз «если» в обращении Господа к нему, ясно показывает, что оно было дано на условиях. Более того, Джозеф не утверждал, что Господь вернется во славе в 1890 году, но только то, что он может увидеть Его в то время, если бы остался жив. Другими словами, Господь не ответил на вопрос Джозефа прямо по той самой причине, что никто не знает о времени Его Пришествия – ни Джозеф Смит, ни даже ангелы небесные (Мф 24:36).

Кто-то может спросить, не похоже ли это на то, что Господь «подшутил» над Джозефом Смитом, заставив его поверить, что Он увидит Господа в 1890-м году, в то время как Господь знал, что Джозеф погибнет в 1844? Этот же вопрос возникал в связи с подобной ситуацией в Библии. Исаия пришел к царю Ахазу во имя Господа и сказал ему, что Ефрем (глава Северного царства Израилева) будет разбит «чрез шестьдесят пять лет» (Исаия 7:8). Ахаз царствовал в Иудее с 734 по 728 год до РХ. По прошествии шестидесяти пяти лет был бы 689-663 год до РХ. В действительности же, однако, Израиль был захвачен в 722 до РХ, то есть через шесть лет после смерти Ахаза, когда его сын Езекия стал царем Иудеи.

Джозеф сделал предположение, основанное на том, что было сказано ему Господом, но это было только предположение, а потому не было подтверждено. Однако это предположение вдохновило некоторые другие его высказывания. Это не делает его лжепророком, но лишь смертным, который (подобно остальным из нас) часто позволял своему предвзятому мнению управлять своими мыслями. Он был полностью готов (и способен) изменить направление, когда Господь опровергал любое из его предположений.

Характер пророка

Вместе с заблуждением о том, что не бывает «частично занятых» пророков, имеется еще одно – о том, что пророк не может ошибаться. Иногда критики указывают на некоторые чисто человеческие ошибки Джозефа Смита, как на доказательство, что он, скорее всего, не мог быть истинным пророком. Однако Джозеф Смит и сам неоднократно признавал публично свои ошибки. Однажды он написал о встрече посетителя, приехавшего с востока:

«Услышав мое имя, он заметил, что я не более чем человек, показав тем самым, что предполагал, будто личность, которую Господь посчитал бы пригодной, дабы открыть Свою волю, должен быть кем-то большим, чем человек. По всей видимости, он позабыл слова, изошедшие из уст Святого Иакова [5:17], что Илья был человеком, подверженным таким же страстям, как и мы. Но, тем не менее, у него была такая сила Божья, что Бог, в ответ на его молитву, закрыл небеса (History of the Church 2.302; сравните с Деян 14:15).

В другой раз Джозеф говорил: «Хотя я был призван моим Небесным Отцом, чтобы заложить основание этой великой работы и царства в это устроение времен и свидетельствовать об открытой Им воле рассеянному Израилю, я все же подвержен влиянию чувств, как другие люди, как пророки древних времен» (History of the Church 5:516). Он также заявлял: «Я говорил им, что я был обыкновенным человеком, и они не должны ожидать, что я буду совершенным; и если они ожидают совершенства от меня, тогда я должен ожидать его от них. Но если они переносят мои слабости и слабости своих братьев, я подобным же образом буду переносить их слабости» (History of the Church 5:181).

Джозеф Смит был хорошо осведомлен о своих недостатках. Он публично утверждал: «Многие думают, что пророк должен быть намного лучше, чем кто-либо еще… Я не хотел бы, чтоб вы думали, что я очень праведен, ибо это не так» (History of the Church 5:401). В письме к Оливеру Каудери, предназначенном для печати, Джозеф писал: «Я не претендую, и никогда не претендовал на то, что я чем-то отличаюсь от человека, ‘подверженного страстям’, склонного, в отсутствие поддерживающей благодати Спасителя, отклоняться от того совершенного пути, по которому всем людям заповедано идти» (Latter-day Saints Messenger & Advocate, 6 ноября 1834).

Для некоторых критиков окончательное доказательство того, что Джозеф Смит был лжепророком, состоит в том, что он предположительно застрелил двух людей, штурмовавших тюрьму Картидж 27 июня 1844 года. На самом деле, мы не знаем, кому принадлежали выстрелы, после которых были застрелены те люди, ибо другие присутствующие также были вооружены. Когда банда устремилась по лестнице вверх, чтобы убить Джозефа и Хайрума Смитов, они оба начали стрелять в дверь, в то время как Уиллард Ричардс сбивал стволы ружей атакующих. Неужели критики действительно ожидают, что пророк должен был кротко сесть, подняв руки к верху, ожидая, пока группа из 200 человек прорвется в комнату и изрешетит пулями его, его возлюбленного брата и еще двух его ближайших друзей? Неужели тот факт, что он боролся за свою жизнь, делает его меньшим пророка? Если да, тогда Илия тоже был лжепророком, ибо он дважды призывал огонь с небес, чтобы уничтожить пятидесятки, посланные царем арестовать его (4Цар 1:9-12)! Илия лишил жизни сотню; а Джозеф Смит мог или не мог лишить жизни двоих. Моисей тоже убил человека, когда увидел, что тот бьет другого (Исх 2:11-14), однако, Бог избрал его быть пророком. Другой библейский пророк, Елисей, разгневался, когда молодые люди дразнили его плешивым, и вызвал медведиц из лесу, чтобы те растерзали их (4Цар 2:23-24).

Оборонительные действия Джозефа Смита и его соратников в тюрьме Картидж параллельны тому, что случилось в саду Гефсиманском, когда пришли посланные от первосвященников арестовать Иисуса. Петр выхватил меч и отсек ухо рабу первосвященника (Мф 26:51; Мк 14:47; Лк 22:50; Ин 18:10) одним из двух мечей, которые Иисус разрешил Своим апостолам принести в верхнюю комнату (Лк 22:38). В то время как Иисус повелел Петру вложить меч в ножны и затем исцелил раненного человека, события, последующие за Его воскресением, продемонстрировали, что Он продолжал признавать Петра в качестве старшего Апостола.

Пророческое призвание Джозефа Смита подвергалось сомнению из-за того, что некоторые его враги обвиняли его в том, что он мог драться, обманывать, написаться и даже хвастаться. Джозеф признавал свои слабости, но отрицал какие-либо серьезные грехи (Джозеф Смит-История 1:28). Однако его слабости, в конце концов, совершенно не относятся к его пророческому призванию, так как многие библейские пророки демонстрировали подобные черты характера, а иногда совершали то, что оказывается гораздо серьезнее, чем что-либо совершенное Джозефом Смитом. Например, Иеремия последовал наставлениям царя Седекии и обманул князей иудейских (Иер 38:24-27). Елисей пошел еще дальше, убеждая сирийского генерала Азаила солгать царю сирийскому Венададу (4Цар 8:9-10). Петр, старший Апостол, через которого Господь открывал Свою волю (Мф 16:17; Деян 10:9-20), солгал, по меньшей мере, трижды, отрицая, что знает Иисуса (Мф 26:69-75). А в 3-й книге Царств 13 у нас имеется история, как пророк соврал другому пророку посредством лжепророчества, что привело к смерти обманутого.

Библейские пророки были виновны и в совершении других грехов. Ной напился пьяным (Быт 9:20-21), но, тем не менее, получал наставления от Бога (Быт 6:13). Давид, названный пророком в Деяниях 2:29-30, и через которого, как сказано, говорил Дух Святой (Деян 1:16; 4:25), был виноват в прелюбодеянии и убийстве невинного человека (2Цар 11), из-за чего Господь лишил его Своих благословений (УиЗ 132:39). Моисей и Аарон хвастались: «разве нам из этой скалы извести для вас воду?» (Чис 20:10), и были наказаны за это, ибо не воздали чести Господу за это чудо (стих 12). Джозеф Смит был не хуже, чем многие из древних пророков, и даже лучше, чем некоторые из них.

В доброй компании

Несколько критиков заявляли, что Джозеф Смит не может быть истинным пророком, так как у него было слишком много врагов, и он слишком много времени провел в тюрьме. Его привлекали к суду, вымазывали дегтем и вываливали в перьях, изгоняли из города, сажали в тюрьму, и он так разъярил некоторых людей, что толпа, в конце концов, убила его. Даже некоторые из самых близких его сторонников обратились против него. Критики забывают упомянуть, что ни одно из тюремных заключений Джозефа не было результатом следствия или обвинительного приговора.[10]

Тем не менее, Джозеф был в хорошей компании. Иисус сказал: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали [и] пророков, бывших прежде вас» (Мф 5:11-12).

Действительно, древние пророки были гонимы. Иеремию сажали в колоду (Иер 20:1-3), брали под арест и судили (Иер 26:8-24), затем бросили в тюрьму (Иер 32:2; 33:1; 37:15-21), и даже бросили в яму, предав на смерть (Иер 38:6-8). Даниил был брошен в яму со львами, но выжил это суровое испытание благодаря божественному вмешательству (Дан 6:16-23). Апостолы Петр и Иоанн трижды были арестованы, однажды были посажены в тюрьму и другой раз избиты (Деян 4:1-21; 5:17-19, 26-41). Другой Апостол, Иаков, был казнен (Деян 12:1-2), после чего Петр снова был арестован и пребывал в заключении (Деян 12:3-10).

Апостол Павел подобным же образом пережил жестокое обращение к себе со стороны толпы и правительственных чиновников. Однажды толпа забросала его камнями и оставила умирать (Деян 14:19-20). Павла и Силой избили палками и бросили в темницу (Деян 16:22-26). Он писал, что его пять раз били иудеи, трижды избивали палками и забрасывали камнями (2 Кор 11:24). Во время его последнего путешествия в Иерусалим некоторые замышляли убить его (Деян 21:31; 23:12-22). Затем он был арестован и был уведен из одной тюрьмы в другую, где просидел несколько лет без суда и следствия (Деян 22-28) пока, в согласии с преданием не был казнен вместе с Петром по приказу императора Нерона.

Даже Иисус на себе испытал такое жестокое обращение, как и Джозеф Смит. Его обвиняли в том, что в Нем дьявол (Мф 11:18; Ин 8:48; 10:20) или что сотрудничает с дьяволом (Мф 9:34). Его называли «обжорой» и «пьяницей», который водит компанию с грешниками (Мф 11:19). Преданный одним из Своих ближайших сторонников (Мф 26:47-50), Он был, в конце концов, взят под стражу, в то время как все Его ученики бросили Его и разбежались (Мф 26:56). Его увели и обвинили в различных преступлениях благодаря показаниям лжесвидетелей (Мф 26:59-60). В списке предъявляемых Ему обвинений мы находим богохульство (Мф 26:65; сравните с Ин 10:33), подстрекательство к мятежу (Лк 23:2, 5, 14) и предательство (ибо провозглашал Себя царем). Его оплевывали и иудеи (Мф 26:67), и римляне (Мф 27:30), а затем еще и избили (Мф 27:26). После всего этого Он был осужден и казнен за государственную измену (Мф 27:37), за то же преступление, по обвинению за которое Джозеф Смит находился в тюрьме Картидж.

Был ли в действительности приказ Джозефа Смита о разрушении печатного пресса Nauvoo Expositor,[11] который с такой готовностью осуждают критики, столь отличающимся от того беспокойства, которое произвел Иисус в храме, когда взял бич и изгнал торговцев и менял, опрокинув их столы (Ин 2:13-16)? Некоторые из последователей Джозефа отвернулись от него, когда узнали, что практиковал полигамные принципы и поощрял других поступать так же. Иисус также терял учеников, когда учил их тому, что им было трудно принять (Ин 6:60-66). Петр писал, что некоторые современные ему христиане находили трудным учения Павла об Искуплении (2 Пет 3:15-16).

Пророчество или заповедь?

Подавляющее большинство предполагаемых «лжепророчеств» Джозефа Смита, перечисляемых критиками, не являются пророчествами вообще, но «заповедями» или «советами» (см. УиЗ 104:1; 115:1, 7-9, 12), которым кто-то не подчинился. Если человек получает наставления, а затем не выполняет сказанное, тогда, согласно заявлениям критиков, доказано, что это «пророчество» является ложным. Если так рассуждать, то даже Сам Бог окажется лжепророком, ибо жена Лотова не послушалась Его и обернулась в сторону Содома (Быт 19:17, 26). Каин согрешил даже после того, как Господь сказал ему: «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит» (Быт 4:7).

Если истинные пророческие утверждения работают на условии согрешений или покаяния тех, к кому они обращены, тогда тот же принцип следует применять и к заповедям. Господь объяснял это так: «Кто же Я, речет Господь, чтобы, создав человека, считать его невиновным, если он не соблюдает повелений Моих? Кто же Я, речет Господь, чтобы, пообещав, не исполнил бы обещания? Я повелеваю, но люди не повинуются; Я отменяю повеление, и они не получают благословения. Тогда они говорят в сердцах своих: Это не дело Господне, ибо Его обещания не исполнены. Но горе таким, ибо их награда ожидает их внизу, а не свыше» (УиЗ 58:30-33). Похожее заявление находится и в УиЗ 82:10: «Я, Господь, обязан, когда вы делаете то, что Я говорю; но когда вы не делаете то, что Я говорю, вы лишены обещания» (сравните со стихом 4).

Давайте, исследуем одно из откровений Джозефа Смита, которое критики часто причисляют к «лжепророчествам». В УиЗ 114, Девиду У. Паттену было заповедано «закончить как можно скорее все его дела» и приготовиться отправиться на мисси следующей весной вместе с остальными Двенадцатью Апостолами (ср. УиЗ 118:5-6). Вследствие обстоятельств, которые были все его контроля (а именно, из-за нападения бандитов), Паттен не управился со своими делами «как можно скорее», как заповедал Господь, и умер до того, как смог отправиться на миссию, уготовленную для него Господом. Некоторые возражали, что поскольку Бог всеведущ, Он был бы осведомлен, что Паттен умрет, а значит, зачем давать такую заповедь. В ответ мы спросим: Разве Бог не знал, что Ниневия раскается, услышав послание Ионы (Иона 3:5)? Зачем тогда Он сказал Ионе пророчествовать жителям города о разрушении (Иона 3:4)? И разве Бог не знал, что Езекия проживет еще пятнадцать лет? Так почему же ОН дал два противоречивых пророчества через пророка Исаию (4Цар 20:1-6)? Разве Бог не знал, что фараон отвергнет слова Моисея? Тогда зачем беспокоиться и посылать пророка к царю египетскому, чтобы тот отпустил Израиль?

Но есть еще нечто в истории Девида Паттена, что привлекает внимание. Святые последних дней верят, что, когда заповедь дается человеку благодаря исполняемому им призванию, то эту заповедь можно приложить и к его преемнику. Итак, в то время как Девид У. Паттен не осуществил миссию в Англию, новый Апостол, призванный, чтобы заполнить вакантное место, осуществил ее. Имеются и библейские прецеденты этому. Например, Господь заповедал Илье помазать Азаила, царя ассирийского, Ииуя, царя израильского, и Елисея в качестве пророка вместо себя (3Цар 19:15-16). Илия действительно призвал Елисея (3Цар 19:19-21). Но именно Елисей, после того как Илия был взят на небо, послал одного из пророков помазать Ииуя (4Цар 9:1-10), а сам Елисей объявил, что Азаил будет царем (4Цар 8:7-13). Другими словами, Илия не выполнил две из трех задач, возложенных на него Богом. Разве это делает его лжепророком? С точки зрения СПД, он поступил верно, назначив себе преемника, который и продолжил незаконченное дело. Таким же образом, кое-что из того, что Господь заповедовал исполнить ранним Святым последних дней (такое, как заселить Сион, штат Миссури), будет исполнено их потомками и наследниками. Подобно этому, благословения, провозглашенные для каждого из колен Израилевых Иаковом (Быт 48-49) и Моисеем (Втор 33), следует рассматривать как благословения для их будущих поколений, а не только для тех, кому были адресованы эти слова.

Также мы должны отметить, что иногда Божьи заповеди предназначаются в качестве испытания в послушании. Например, Он не хотел, чтобы Авраам на самом деле убил своего сына Исаака, хотя именно это Он ему и сказал (Быт 22). Тот же принцип касается заповеди Господа послать вооруженную группу («Лагерь Сиона»), чтобы искупить землю Сиона в Миссури (УиЗ 101, 103, 105).

Пророчество против видения

Видения часто весьма символичны, а потому требуют интерпретации. Следовательно, их нельзя воспринимать как «пророчество», в смысле предсказаний о конкретных будущих событиях. Для примера мы можем рассмотреть видение Джозефа Смита о Целестиальном царстве (History of the Church 2:380-381). Его чрезвычайно любят критиковать из-за того, что он видел в целестиальном царстве современных ему двенадцать апостолов. Из тех двенадцати, однако, пятеро были отлучены и никогда не вернулись в Церковь. Как говорят критики, это является доказательством лжепророчества. Но, скорее всего, это лишь показатель того, что Господь предназначал для них, если бы они остались верны.

Если Джозеф Смит должен быть осужден, как лжепророк, на основании этого видения, тогда мы должны осудить и Иисуса по схожим причинам. Христос обещал Своим двенадцати апостолам, что, когда Он вернется царствовать во славе, они воссядут на двенадцати престолах, чтобы судить двенадцать колен Израилевых (Мф 19:28). И, тем не менее, Иуда, который был одним из двенадцати в то время, позднее отступил и, потеряв свое место среди апостолов, был замещен Матфием (Деян 1:15-26).[12] Если мы будем воспринимать слова Иисуса буквально, тогда либо Иуда все же получит эту награду (что делает повествование Деяний ошибочным), либо Иисус солгал. С другой стороны, если мы не цепляемся к каждому слову Иисуса, то не должны ли мы предоставить такую же привилегию Джозефу Смиту, который, кроме всего прочего, был менее совершенным, чем Спаситель?

Противоречивые откровения

Джозефа Смита часто критикуют на том основании, что его откровения противоречат откровениям Библии. Большинство этих противоречий оказываются, по большей части, мнимыми, а не реальными, и появляются в результате неспособности критиков принять любое откровение более позднее, чем книги Библии. Некоторые из откровений Джозефа, однако, содержат идеи, которые неясно обозначены в Библии или чужды ей. Например, у нас имеются идеи о вечном браке или о крещении для умерших, на каждую из которых Библия лишь намекает, но есть много доказательств в ранней христианской литературе.

Интересно отметить, что некоторые библейские пророки учили определенным вещам, которые либо противоречили ранее имевшимся Писаниям, либо были полностью неизвестны ранним пророкам. Так, например, откровение Петра об употреблении нечистых животных (Деян 10:9-20) противоречит ранним откровениям, полученным Моисеем (Лев 10:10-11; 11:4-47; 20:22-26; Втор 14:1-20). Павел получал откровение, что иноверцы будут наследниками с Израилем через усыновление во Христе. Он учил, что эта информация была сокрыта от ранних поколений (Рим 11:25; 16:25-26; Еф 1:5, 9-10; 2:11-13, 19; 3:3-6, 9; Кол 1:26-27).

Толкование пророчества

Некоторые из пророчеств Джозефа Смита стали «ложными» только лишь из-за неверного их толкования критиками. Вот несколько примеров:

• Кое-кто называет УиЗ 101:17 «лжепророчеством», так как Святые последних дней были изгнаны из Миссури. Однако этот стих сам по себе не говорит, что люди не будут изгнаны, но только что «Сион не будет сдвинут с места своего, несмотря на то, что дети его рассеяны». Господь все еще рассчитывает, что город будет построен. Эта ситуация схожа с той, что находится в Михея 5:9, где Господь говорит, что все враги Израилевы «будут истреблены», но также отмечает, что города израильские будут разрушены (стихи 11, 14). Фактически, Израиль был захвачен и рассеян до того, как его враги – ассирийцы и вавилоняне – были разбиты. Очевидно, что в сравнении с промежуточными неудачами имеет значение лишь окончательный результат.
• Некоторые критики указывают на УиЗ 117:12-15, как на «лжепророчество», ибо имя Оливера Грейнджера незнакомо для большинства Святых последних дней, несмотря на тот факт, что Господь сказал: «имя его будет храниться в священной памяти из поколения в поколение, во веки веков» (стих 12). Едва ли память о каком-нибудь смертном может быть названа «священной», так что слова «священная память» скорее всего, относятся к тому, что Господь будет помнить его. Все-таки этот стих начинается с таких слов Господа: «Я помню слугу Моего Оливера Грейнджера».
• Некоторые причисляют к лжепророчествам УиЗ 121:8, так как Джозеф Смит не восторжествовал над всеми «врагами» своими, как было обещано. Подобное было сказано и про Иисуса (Мф 4:6), несмотря на это, Он умер! Тем не менее, в конце концов, Он восторжествовал; и то же касается Джозефа Смита. Мы должны помнить, как Джозеф Смит говорил, что спасение должно было восторжествовать над всеми его врагами, и что последним покоренным врагом будет смерть.[13] Это пророчество, фактически, подобно заявлению Иисуса о том, что «всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин 11:26). Если бы мы воспринимали его буквально, подобно тому, как критики пытаются воспринимать слова Джозефа Смита, то вынуждены были бы прийти к заключению, что или Иисус пророчествовал ложно, или никто еще не верит в Него, ибо все умирают! И вновь, однако, мы должны рассмотреть истинное значение. В вечной схеме вещей, верующие в Иисуса не умирают. Точно так же, в вечной схеме вещей Джозеф Смит восторжествует над своими врагами, именно как преуспела Церковь вопреки преследованиям.
• Несмотря на то, что пророчество в УиЗ 87 было в точности исполнено в событиях американской Гражданской войны между северными и южными штатами, которая началась с выстрелов в Форте Самптер в Южной Каролине в 1861 году, критики рассматривают его как ложное по двум причинам: (1) Джозеф просто отреагировал на кризис, происходящий в Южной Каролине, и (2) рабы не восстали против своих хозяев во время Гражданской войны. В действительности, нельзя сказать, будто пророчество о будущем событии не может быть инициировано схожими, но не связанными с ним более ранними событиями. Тот факт, что Джозеф повторил это пророчество на десять лет позже (УиЗ 130:14-17), показывает, что он все еще ожидал его исполнения много позже улаженного восстания 1832/1833 годов в Южной Каролине. Что же касается «рабов», то можно оспорить, что это пророчество было исполнено в нескольких восстаниях рабов, которые произошли во время Гражданской войны, и теми черными (включая бывших рабов), которые служили в Армии Конфедерации во время того конфликта. Однако контекст слова «рабы» в данном откровении помещает их мятеж после распространения войны на все народы, что не произошло до окончания Гражданской войны, вдохновившей серию войн по всему миру, которые продолжаются до нашего времени. Точно так же можно оспорить и то, что слово «рабы» относится к различным национально-освободительным движениям или движениям за гражданские права в двадцатом веке.
• Один критик использовал одно из пророчеств Джозефа Смита из дневника Ансона Колла, датированного августа 1842 года. Джозеф Смит многократно говорил присутствующим братьям, что они отправятся в Скалистые горы и построят там «города». Игнорируя тот факт, что святые действительно отправились позже в Скалистые горы, этот критик называет это утверждение «лжепророчеством», так как место, где поселился Ансон Колл, сегодня является небольшим поселком. Он явно вдается в тонкости, разбирая, какие качества характеризуют понятие «город» в Америке двадцатого века. Однако во времена Джозефа Смита термин «город» обозначал гораздо меньшие поселения, чем сегодня. Наву, который был назван «городом Джозефа», во времена своего расцвета имел населения 20 тысяч – маловато, по сегодняшним стандартам. Более того, мы должны помнить, что это побочный источник, а потому не может отражать точные слова Джозефа. Он мог сказать «городки», «деревушки», «поселки», «поселения» или что-то подобное. В своем дневнике Колл отмечает, что не может вспомнить «много других», присутствовавших в то время. Как мы можем ожидать, что он в точности вспомнит слова Пророка?

Источники

Это подводит нас к тому факту, что некоторые критики цитируют побочные источники, чтобы проиллюстрировать «лжепророчества», произнесенные Джозефом Смитом. По их собственному признанию, такие источники нельзя рассматривать совершенно точными в передаче слов пророка. Один из критиков стал весьма избирательно подходить к использованию побочных источников. Повсюду, где «пророчество» (некоторые из тех высказываний и не были пророчествами), по его мнению, не сбывается, он спешит провозгласить этот побочный источник «аутентичным» или «заслуживающим доверия». Но когда пророчество было исполнено, он объявляет его пришедшим из побочного источника, а потому ненадежным. Он зашел еще дальше, назвав один из источников о неосуществившемся пророчестве «заслуживающим доверия», так как источником послужил некий «мормон», в то время как призвал не доверять другому исполнившемуся пророчеству на том же самом основании.

Что касается меня, то я использую все побочные источники с указанием на это. Они могут дать дополнительное понимание, но не могут рассматриваться в качестве столь же весомых, как известные высказывания Джозефа Смита. Это касается и дневниковых записей, по той причине, что обычно они делаются после факта (часто в конце дня) и, как правило, не пересматриваются человеком, сделавшим некое заявление.

Вот один из примеров того, как дневники иногда неверно используются: Некий критик цитировал откровение Джозефа Смита, находящееся в Автобиографии Парли П. Пратта (Autobiography, стр. 100), гласящее: «воистину, Сион не может ни потерпеть неудачу, ни быть сдвинутым с его места». Однако Старейшина Пратт дал сокращенную версию откровения, которое находится в УиЗ 97:19-20. В оригинале же мы обнаруживаем, что эти слова, подвергаемые сомнению, таковы: «народы Земли будут… говорить» это о Сионе в какой-то момент времени в будущем. Побочная версия, несомненно, была использована, так как более подходила для интерпретации в качестве «лжепророчества».

Другие проблемы возникают, когда критики цитируют известные фальсификации или «лжепророчество» Джозефа Смита, когда единственным их источником является какая-то другая антимормонская публикация. Про некий документ, в частности, один критик писал: «Я верю, что это, может быть, самое ясное ложное пророчество, которое Джозеф Смит когда-либо произносил». Обсуждаемый документ – это фальсификация, изготовленная Марком Хофманном (Mark Hofmann).

В заключении мы рассмотрим одно заявление, приписываемое Джозефу Смиту, которое, как можно видеть, является одним из наиболее часто цитируемых современными критиками. Статья в The Young Woman’s Journal 3 (1892), стр. 263-264, указывает, что Джозеф Смит, еще в 1837 году заявлял, что на Луне живут люди ростом в шесть футов, которые одеваются подобно квакерам и живут тысячу лет. Благодаря абсурдности этого заявления некоторые критики включили эту статью в список «лжепророчеств» Джозефа Смита, хотя она никоим образом не является пророческой по своей природе и вопреки тому, что статья не требует веры в божественное откровение (Джозеф мог просто пошутить). Это заявление о жителях Луны является одновременно свидетельством из вторых рук и очень поздним, и нет ни одного известного высказывания [на этот счет] самого Джозефа Смита. Источником является дневник Оливера Б. Хантингтона (Oliver B. Huntington), Книга 14, а именно запись, датированная 1881 годом, то есть почти на сорок лет после смерти Джозефа Смита.

Тем не менее, Джозеф Смит мог верить, как и Бригам Янг (Journal of Discourses 13:217), что Луна обитаема. Как никак в прессе в 1835 году было заявлено, что сэр Джон Хершель (John Herschel), самый выдающийся астроном тех лет, выдел жителей Луны похожих на людей с крыльями как у летучих мышей и без одежды. Еще на сто лет ранее другие заявляли, что видели жителей Луны, которые были полулюдьми и полусобаками. Поразительно, но некоторые астрономы заявляли, что видели даже жителей Солнца! Если разобраться, то история Хершеля оказалась журналистской выдумкой, призванной увеличить тираж.[14] Но многие люди верили этому, и подобные фальсификации продолжали периодически появляться в публикациях двадцатого века. Можем ли мы действительно обвинять Джозефа за то, что он принимал, как факт (если это на самом деле так было), нечто, чего, как он считал, придерживаются выдающиеся ученые его времени? Все-таки он не заявлял, что у него имеется божественный источник для этой информации.

Один критик спрашивал: «Неужели вы хотите рисковать своим вечным спасение, полагаясь на человека, который делает подобные заявления?» На это я отвечу: Можем ли мы рисковать своим вечным спасением, полагаясь на Библию, в которой написано, что Луна и Солнце остановились из-за Иисуса Навина (Иис Н 10:12-14), когда мы знаем, что это – подобно квакерам на Луне – является невозможным с научной точки зрения? Кто-то может возразить, что, мол, описываемое Библией, происходило, скорее, с Землей, а не с небесными телами (это именно то, что описывает Книга Мормона в Гел 12:13-15). Однако вопрос в том, что автор книги Иисуса Навина придерживался неверных взглядов о небесных телах, хотя это нисколько не лишает законной силы рассказываемую им главную историю. Точно так же Джозеф Смит (и другие) мог придерживаться неверных представлений о тех же небесных телах и, тем не менее, говорил истину про откровения, полученные им от Бога.

Заключение

Как мы видим, имеется несколько основополагающих проблем касательно публикуемых (и непубликуемых) трудов, критикующих пророческое призвание Джозефа Смита. Но две из них направляют все остальные. Первая состоит в том, что у критиков есть предрешенный взгляд о том, что Библия содержит все откровения Бога, которые Он когда-либо давал или даст человеку. Это означает, что больше не может быть пророков. По этим соображениям Джозеф Смит уже a priori является «лжепророком». Вторая проблема является естественным последствием первой: Так как Джозеф Смит должно быть лжепророк, то все доказательства интерпретируются для поддержки данной точки зрения.

С таким мировоззрением становится просто прилагать одни стандарты к Джозефу Смиту, а другие к библейским пророкам и даже к Самому Иисусу. Если Джозеф, согласно заранее найденному выводу, является «лжепророком», тогда испытание из Второзакония 18:20-22 следовало бы применить ко всем его пророчествам. Однако, увлекшись, критики применяли это испытание к взглядам Джозефа, к заповедям, советам и любым другим его высказываниям, против которых им хотелось возразить. Когда оказывалось невозможным применение этих процедур, чтобы отвергнуть то, что некое пророчество исполнилось, они по-другому толковали его, отрицали его аутентичность или приписывали это случайному стечению обстоятельств.

Все еще хотелось бы увидеть действительно объективное исследование аутентичных пророческих высказываний Джозефа Смита со стороны не СПД. Но природа предубеждения такова, что, видимо, я не дождусь этого.

Приложение

Важные моменты, которые нужно помнить, оценивая так называемые лжепророчества Джозефа Смита (Меттью Ропер предлагает):

• Является данный источник аутентичным или основан на слухах?
• Аккуратно ли процитировано данное высказывание?
• Содержится ли в этом высказывании заявление, что это прямое откровение от Бога?
• Является ли это высказывание пророчеством, или это просто заповедь, наставление и т. д.?
• Насколько ясно обозначено, что его нужно понимать буквально (не поэтически, не фигурально, не как-то иначе)?
• Есть ли четкое ограничение времени для его осуществления (а не просто «вскоре», «близко», «скоро» и т.д.)?
• Имеются ли какие-то условия, высказанные в пророчестве?
• Имеются ли какие-то невысказанные условия пророчества?
• Есть ли единственно возможное его толкование?
• Можно ли бесспорно указать, что время осуществления пророчества прошло?

Джон А. Тведтнес (John A. Tvedtnes)