26 Не претендуют быть христианами

26 Не претендуют быть христианами

ОБВИНЕНИЕ 22: Так называемое «Первое видение» Джозефа Смита полностью отделяет Мормонизм от Христианства.[1] «В течение большей части из 155 лет своей истории… Мормонизм отвергает свою причастность к Христианству».[2] На самом деле, он всецело отрицает Христианство.[3] Его «полномасштабные попытки стать известным как христианское учение» – это кампания лишь недавнего прошлого.[4] Даже теперь мормоны всё же никогда не называют себя христианами.[5]

ОТВЕТ: Совершенно ясно, что это неправда. Более того, это не согласуется с другими утверждениями антимормонов. По крайней мере, наши «эксперты», кажется, разделились сами с собой. Ибо если, как мы видели выше, они ставят в вину то, что даже символы веры представляют собой «преднамеренную попытку обмануть», тогда предполагаемая кампания мормонов, притворяющихся, что они верят во Христа, должна была начаться уже к 1842! В хорошо известном первом Символе веры говорится: «Мы верим в Бога, Отца Вечного, и в Сына Его, Иисуса Христа, и в Святого Духа».

Тем не менее, обвинение в том, что Святые последних дней не претендуют на то, чтобы быть христианами, просто не может быть подтверждено. Множество высказываний лидеров Церкви за всю её историю рассказывают совершенно иную историю.[6] Высказывание Джозефа Смита от 8 мая 1838 года, которое мы уже цитировали пару раз в этом эссе, заслуживает, чтобы его ещё раз повторили: «Основополагающими принципами нашей религии являются свидетельства Апостолов и Пророков об Иисусе Христе – о том, что Он умер, был похоронен, и восстал на третий день, и вознесся на Небо; всё остальное, относящееся к нашей религии, является лишь придатком к этим свидетельствам».[7] Вряд ли это звучит похоже на отрицание или осуждение Христианства. Как и повествование о главнокомандующем Моронии в Книге Мормона, опубликованной в 1830 году, где этот великий нефийский герой «преклонился и усердно молился Богу своему, чтобы благословения свободы почивали на братьях его до тех пор, пока будет существовать общество Христиан во владении земли; Ибо так назывались все истинно-верующие во Христа и принадлежащие к церкви Божией теми, которые не принадлежали к ней… да, все истинно верующие во Христа с радостью взяли на себя имя Христа, или Христиан, как они назывались, потому что верили в грядущего Христа. И потому в это время и молился Мороний за благословение Христиан и за свободу земли» (Книга Алмы 46:13-16).

Издаваемая в Наву церковная газета Times and Seasons (Времена и Сроки) сообщала в 1845 году, что «в Китае был издан императорский указ, дающий христианским миссионерам право проповедовать, а китайцам – свободу принимать христианство… Это откроет двери для старейшин [Церкви] Святых последних дней».[8] Если мормоны не считали себя христианами, тогда почему ожидали некую выгоду от подобного указа? Кроме того, Times and Seasons иногда публиковала сообщения об отлучении членов Церкви за «нехристианское поведение».[9] Почему они делали такое, если не считали себя христианами? (Разве отлучают католиков от церкви за «небуддийское поведение»? Разве наказывают мусульман за «неподобающее индуисту поведение»?)

Преемник Джозефа Смита в президентстве Церкви Иисуса Христа Святых последних дней был таким же непоколебимым, как и пророк-основатель: «Если бы момент искупления Спасителя не произошёл, – говорил Бригам Янг, – если бы не тот момент, то одним ударом надежды на спасение, имеющиеся в христианском мире, разрушились бы, основание их веры было бы отнято, и не осталось бы, на чём стоять. Если бы это исчезло, то все откровения, которые Бог когда-либо давал иудейскому народу, иноверцам и нам, утратили бы всю свою ценность, и вся надежда была бы утрачена нами в один миг».[10] «Мы придерживаемся учений Христианства», – говорил Президент Бригам Янг Горацию Грили 13 июля 1859 года.[11] «Согласно нашей религии, мы – исповедующие христиане», – сказал он в 1876 году.[12] Даже несмотря на горькие воспоминания о мученической смерти Джозефа и Хайрума, во второй половине 1859 года Президент Янг причислял себя и своих людей к Христианству, ссылаясь с чёрным юмором на «наших братьев-христиан, которые лишили жизни Пророков, безжалостно убивали и иными способами приводили к смерти Святых последних дней».[13] Именно это чувство несправедливого обращения от рук других христиан – следует сказать, вполне оправданно – ошибочно ведёт наших критиков к предположению, что мормоны отказываются от Христианства. Однако позитивная оценка Христианства также была дана в пояснениях, обращённых к аудитории Святых последних дней. «Мы называем себя христианами, – сказал в 1873 в своём выступлении в Четырнадцатом приходе Солт-Лейк-Сити старейшина Джон Тейлор, вскоре ставший третьим президентом Церкви. – То есть мы – методисты, баптисты, пресвитериане, конгрегационалисты, епископане и ‘мормоны’; мы все называем себя христианами. Что ж, вероятно, мы и есть [христиане], а затем, вероятно, уже нет; я думаю, что вопрос в том, что будет исследоваться». Его собственное исследование, – докладывал он, – показало, что Святые последних дней принимают древнее Евангелие, как его проповедовали первые христиане».[14] Это была та самая религия, которую так долго искали Джон Тейлор и другие ранние обращённые Святые последних дней. «Мы не желаем никакой религии, – писал старейшина Парли П. Пратт (Parley P. Pratt) в своей брошюре Plain Facts (Ясные Факты), изданной в 1840 году, – кроме чистого Христианства».[15] Луис Альфонс Бертран (Louis Alphonse Bertrand) соглашался в своей автобиографии Memories d’un Mormon (Воспоминания одного мормона), опубликованной в Париже в 1862 году: «Мормонизм, и это вряд ли можно переоценить, – это просто Христианство, обогащённое дополнительным, своевременным откровением».[16] И тогда, и сейчас Святые последних дней были убеждены, что нашли «чистое Христианство». По словам пары современных учёных, мормоны девятнадцатого века «воспринимали свою церковь как типично христианскую».[17]

Похоже, нет ни одного доказательства, что руководители или члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней когда-либо предпочитали считать себя чуждыми Христианству. Скорее, как отмечает историк Клаус Хансен (Klaus Hansen), они «всегда многозначительно настаивали, …что они подлинные христиане».[18] Уилфорд Вудрафф, который станет преемником Джона Тейлора в президентстве Церкви, на конференции в Табернакле Солт-Лейк-Сити 9 октября 1874 года выступил с речью, в которой сравнил «Христианство» с «работой Господней».[19] Джордж К. Кэннон, служивший советником в Первом Президентстве с Бригамом Янгом, Джоном Тейлором, Уилфордом Вудраффом и Лоренцо Сноу, говорил о Церкви, как о той, что провозглашает «кодекс нравственного закона, с помощью которого современный мир, озарённый светом христианской истины, может достичь социального искупления и быть навсегда очищенным». В той же работе, первоначально написанной в 1888 году, Кэннон с удовлетворением упоминал одного журналиста, который, среди прочего, назвал Святых последних дней «христианской сектой».[20] Во время Ежегодной конференции в апреле 1916 года старейшина Джордж Ф. Ричардс из Кворума Двенадцати безоговорочно назвал Мормонизм христианским [учением].[21] На апрельской конференции 1920 года Энтон Х. Ланд из Первого Президентства выразил удивление оттого, что некоторые рассматривают Святых последних дней, как нехристиан.[22] Энтони У. Ивинз из Первого Президентства выразил негодование такими обвинениями, выступая во время ежегодной конференции в 1926 году. «Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, – заявил он, – это христианская Церковь с полном смысле этого слова».[23] Этому вторил на следующий день старейшина Раджер Клоусон из Двенадцати, который сказал: «Мы бесспорно являемся христианской церковью, …мы – христиане».[24] В 1931 году седьмой президент Церкви, Хибер Дж. Грант, категорически опроверг заявления о том, что мормоны не являются христианами.[25] Его преемник, Джордж Альберт Смит, в своём обращении, зачитанном в Вашингтоне, округ Колумбия, в 1945 году, также определил мормонов как христиан.[26] Джозеф Филдинг Смит, десятый президент Церкви, учил, как и его предшественник, Девид О. Маккей, что Мормонизм – это «чистое Христианство» или «Христианство чистое и незагрезнённое».[27] Президент Маккей ясно осуждал отказ признать мормонское Христианство на основании «фанатизма» и «предубеждения», а также заявлял, что целью Святых последних дней было «христианизировать» мир. «Я искренне верю и свидетельствую, – говорил он в 1927 году, – что Святые последних дней, которых обычно называют мормонами, являются христианами в самом подлинном и полном смысле слова».[28] «Мы – христиане», – повторял он в 1952 году.[29] Подобные же подтверждения можно было услышать от руководителей Святых последних дней и в недавние годы. «Мормоны являются христианами, – заявлял недавно старейшина Брюс Р. Макконки из Совета Двенадцати Апостолов в 1970 году, – и у них имеется единственное чистое и совершенное Христианство на земле в наши дни. Действительно, Мормонизм – это чистое, несфальсифицированное Христианство, восстановленное заново во всём его величии и славе».[30] Старейшина Роберт И. Уэллс из Кворума Семидесяти написал в 1985 году целую книгу, посвящённую этому вопросу и озаглавленную » We Are Christians Because…» («Мы – христиане, потому что…»).

Как мы отмечали ранее, некоторые громогласные антимормоны заявляют, что «Мормонизм отказывался быть христианским» в течение «большей части его… истории».[31] Та самая антимормонская газета Evangel часто информирует своих читателей, что Святые последних дней отказались от титула христиан уже более века тому назад.[32] Когда же? В какой период – с 1830 года и по настоящее время – прошло это предполагаемое столетие отказа? Где, вообще, можно найти какой-либо отказ?

Тем не менее, это не просто случайное цитирование, которое служит для того, чтобы проиллюстрировать верность лидеров Церкви Иисуса Христа Святых последних дней основателю Христианства. Председательствуя над Церковью, Джон Тейлор выбрал в качестве заголовка для своей выпущенной в 1882 году книги фразу, которая ясно демонстрирует его чувства на эту тему: «Mediation and Atonement of Our Lord and Savior Jesus Christ» («Посредничество и Искупление нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа»). Можно ли обнаружить здесь что-то хоть удалённо напоминающее нечто нехристианское или антихристианское? Подоные литературные произведения продолжали выходить из-под пера лидеров Святых последних дней. Получив поручение от председательствующих служителей Церкви, Джейм И. Талмейдж из Совета Двенадцати опубликовал своё исследование жизни Иисуса Христа в 1915 году. Оно выходило множеством тиражей, и является одной из самых любимых книг среди мормонов, обретя чуть ли не канонический статус. Дж. Рубен Кларк, младший, бывший советником в Первом Президентстве Церкви в течение двадцати восьми лет и являвшийся одним из самых влиятельных людей в Мормонизме двадцатого века, продолжительно трудился над своим согласованием евангелий и третьей книги Нефия, которое, в конце концов, опубликовал в 1954 году под заголовком «Our Lord of the Gospels» («Наш Господь евангелий»). Ни в одной из этих книг нет ни намёка на кампанию, проводимую с намерением обмануть.

В своей выпущенной в 1978 году и обращённой к членам Церкви книге «The Promised Messiah» («Обетованный Мессия») Брюс Р. Макконки рассказал о благоговении, которое испытывают подлинные Святые последних дней к титулу «христианин». «Члены семьи носят семейное имя; по нему их знают, называют и отличают; оно отделяет их от людей иного происхождения и рода. Усыновлённые дети берут на себя имя своих вновь отретённых родителей и становятся во всех отношениях равными тем, кто были рождены в этой семье». Обозначив этот общий принцип, он продолжает, чтобы применить его к определённому случаю: «Так и с детьми Христа, рождёнными свыше, – те, кто духовно рождены своим новым Отцом, берут на себя имя Христово. По нему их узнают, им их называют; оно отличает и отделяет их от всех других людей. Сейчас они – члены семьи, христиане в в самом полном и точном смысле этого слова». Они «носят Его имя и обязуются делать это с достоинством и честью. Никакому пятну позора, никакому бесчестию не должно быть позволено коснуться этого имени, которое ‘выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено…’ (Филиппийцам 2:9-10) и дабы воздал [всякий] должное Тому, Кто выше всех, кроме только Отца. Святые Божьи должны помнить, кем они являются, и действовать соответственно».[33] Итак, несмотря на то, что им, как и всем человеческим существам, вероятно, хочется, чтобы их любили и воспринимали такими, как они есть, Святые последних дней мало заботятся о признании их христианами только для того, чтобы их ассоциировали с другими верующими во Христа. Лишь ради предотвращения недоразумений и ради их преданности Господу Иисусу Христу они протестуют против заявлений о том, что не являются христианами.

Аналогичные цитаты и примеры можно приводить до тех пор, пока хватит терпения и бумаги. Но, на самом деле, в этом не так и много смысла, поскольку заявление о том, что мормоны только недавно начали притворяться христианами, просто недостойное. Никогда не было времени, когда Церковь Иисуса Христа Святых последних дней отказывалась называть себя христианской; никогда не было времени, когда бы она переставала решительно провозглашать владычество Христа. В действительности же, один автор еще в 1897 году с лёгким изумлением утверждал, что мормоны якобы считают, что они – единственные христиане. Какой бы ошибочной ни была эта идея, она с уверенностью демонстрирует (если автор был точен), что Святые последних дней высоко оценивали титул «христианин». Иначе зачем ещё они хотели бы заявлять о своих исключительных правах на него?[34]

Для того, чтобы оправдать своё утверждение об антагонизме между Мормонизмом и Христианством, антимормоны обычно искажают послание, полученное Джозефом Смитом в [священной] роще в 1820 году. Роберт Маккей (Robert McKay) служит прекрасной иллюстрацией таких искажений. Он говорит, например, «множество полных ненависти обвинений Христианства было произнесено прошлыми [мормонскими] лидерами, и одно из них стало канонизированным Писанием».[35] Что это за другие «полные ненависти обвинения», Маккей нам не говорит. С другой стороны, почти точно, что под «канонизированным Писанием», он подразумевает повествование 1838 года о Первом видении Джозефа Смита. Неужели это повествование «исполнено ненависти»? (Нам трудно представить себе произносимые Святыми последних дней обвинения Христианству, которые могли бы превзойти в ненависти некоторые из заявлений, процитированных в начале этой статьи.) Большинство негативных высказываний в Первом видении, по всей видимости, это цитаты из библейских пророков – пророков почитаемых Робертом Маккеем не менее, чем Святыми последних дней.[36] «В этом официальном отчёте о Первом видении, – рассказывает Маккей своим читателям, – Джозеф описал, что Бог сказал ему, что все христианские церкви были неправы и все христианские вероучения были ‘омерзительны в Его глазах’…»[37] Это не так. Ни в повествовании 1838 года, ни в других описаниях Первого Видения нигде не говорится, что «все христианские вероучения омерзительны». Ни один думающий Святой последних дней, и уж ясно, что ни один руководитель СПД, даже подумать не мог, чтобы заявить, будто все вероучения других христиан были совершенно ошибочны. Как можно себе вообразить такое, если мы по столь многим вопросам согласны с нашими собратьями-христианами? «В реальности и по сути, – говорил Джозеф Смит, комментируя взяимоотношения между мормонами и другими христианами, – мы не так и отличаемся в наших религиозных воззрениях, но могли бы все черпать из единого принципа любви».[38] Равзе когда-либо Святые последних дней учили, что вера протестантов или католиков в Иисуса как Искупителя была омерзительна? Разве мы когда-нибудь осуждали их за почитание Нового Завета? Разве мы считаем их веру в существование Бога отвратительной?

Как раз наоборот: «Католики обладают многими фрагментами истины», – отмечал Джон Тейлор.[39] Джозеф Смит чувствовал то же самое и осуждал фанатизм антикатоликов красноречиво и страстно.[40] Протестантские антикатолики ведут себя нелогично, – говорил он своим последователям, – и, в дополнение к их ошибке, неспособны признать огромную ценность «старых католических церковных традиций». «Если всё дерево повреждено, – спрашивал пророк, – разве его ветви не повреждены также? Если католическая религия – есть лжерелигия, тогда разве может некая истинная религия произрасти от неё? Если католическая церковь есть зло, тогда как что-то доброе может появиться из неё?» На самом деле, фактически, нельзя утверждать, что католическая церковь полностью ошибочна или целиком фальшива. «Репутация старых церквей всегда подвергалась клеветническим нападкам всех отступников от начала мира».[41]

Однако уважительное отношение мормонских пророков и апостолов ни в коей мере не ограничивается Римской церковью. «Обладают ли какой-либо истиной пресвитериане? – спрашивал пророк Джозеф Смит. – Да. Обладают ли ею баптисты, методисты и другие? Да».[42] «Святые последних дней признают великую работу, выполненную христианскими церквями мира с начала Реформации, и признательны за неё, – говорил президент Энтони У. Ивинз в апреле 1926 года, – Ибо всё то хорошее, что сумела осуществить какая-либо организация, Господь зачтёт, и они будут вознаграждены за свои усилия по укреплению веры в сердцах людей, как я верю, превыше всяких ожиданий, ибо всё, что есть добродетельное и побуждает людей творить добро, исходит от Бога. Святые последних дней желают всем людям, стремящимся это делать, помощи Божьей.[43] Он сохранял желание говорить хорошее даже о тех церквях, которые противостоят и критикуют Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. «Мы побуждаем и благословляем их в их праведных устремлениях, и Господь благословит их за всё хорошее, что они совершают».[44] Таким образом, когда Роберт Маккей заявляет, что «Мормонизм, чтобы быть до конца честным, должен либо отказаться от своего права называться христианским, либо должен прекратить атаковать Христианство», мы можем легко увидеть, что его претензия основана на неправде.[45]

Ибо Мормонизм не атакует Христианство как таковое, как и не утверждает, что другие христианские церкви совершенно заблуждаются. Когда он критикует другие веры, что происходит очень редко, то лишь сокрушается о тех искажениях, которые (по утверждению Господа) проникли в церкви, заявляющие, что являются преемниками Иисуса из Назарета. Более типично, что Святые последних дней просто пытаются поделиться дополнительным светом, который Бог дал им. «Мы просим вас, – говорил президент Джордж Альберт Смит пресвитерианскому служителю в Англии, – сохранить все истины, приобретённые вами в ваших церквях, из Писаний или в ваших учебных заведениях. Сберегите также развитые вами возвышенные черты характера, а также любовь и красоту, живущие в ваших сердцах… Сберегите всё это. Это – часть Евангелия Иисуса Христа. Затем позвольте нам сесть и поделиться с вами тем немногим, что ещё не вошло в вашу жизнь, но что обогатило нашу и сделало нас счастливыми. Мы предлагаем вам это без денег и платы. Всё, что мы просим от вас, это послушать то, что мы должны сказать, и если это понравится вам, примите его свободно. А если не понравится, то мы пойдём своим путём к кому-нибудь ещё, и, мы надеемся, удача улыбнётся нам».[46] Пророк Джозеф Смит на много лет раньше изложил ту же точку зрения: «Если я считаю, что человечество заблуждается, – говорил он, – стану ли я нападать на них? Нет. Я воодушевлю их, даже если они будут настаивать на своём, когда мне не удастся убедить их в том, что мой путь лучше; и я не буду стараться заставить кого-нибудь верить как я, только с помощью убеждения, ибо истина проложит себе путь… Христианам нужно прекратить споры и соперничество друг с другом, и начать культивировать принципы единства и дружбы в своей среде».[47]

Джеймс К. Уолкер (James K. Walker) предлагает интересное оправдание отказу признать, что Святые последних дней являются христианами.[48] «Традиционные христиане, – замечает он, – говорят, что мормонская церковь не является истинно христианской. Намного ли это отличается от утверждения мормонов о том, что Церковь СПД является единственной истинной Церковью?» На самом деле, отличается. Сказать, что Церковь Иисуса Христа Святых последних дней является единственной истинной Церковью, – это совсем не то, что сказать, будто другие церкви не являются христианскими. Поэтому это совсем не похоже на утверждение критиков, что Церковь Иисуса Христа Святых последних дней не является христианской церковью. Рассмотрим несколько аналогий: Если экономист по имени Фред утверждает, что его теория единственная полностью адекватная или истинная теория бизнес-циклов, утверждает ли он тем самым, что нет других подобных теорий? Вряд ли. И заявление Фреда вряд ли оправдывает соперника-экономиста, утверждающего, что это вообще не теория бизнес-циклов. Аналогичным образом, если физик по имени Кэтрин говорит, что её описание субатомных реальности правильнее и лучше, чем любая альтернатива, утверждает ли она, что ни у кого другого нет ни малейшего представления об этом вопросе, или что конкурирующие теории на самом деле касаются севооборота или тенниса? Конечно, нет. Должны ли инакомыслящие учёные заявлять, что её теория совершенно не связана с физикой субатомных частиц? Если бы они так поступили, то выглядели бы довольно странно. И когда Борис, блаженно склонившись над своей миской томатного супа, заявляет, что томатный суп лучше всех других супов, должен ли его друг Иван, предпочитающий похлебку из моллюсков, ответить по-серьезному, что томатный суп это вовсе не суп, а, скорее, форма мороженного или разновидность салата?

Уолкер идёт дальше и заявляет, что «что-то не так», если говорить: «все христианские церкви неправильны» и, в то же время утверждать, что являешься христианской церковью: «Судя по своим собственным заявлениям, Мормонизм также не может быть христианской церковью. Если все исповедующие церкви неправильны, тогда Мормонизм должен быть христианским вместо них. Нет компромисса. Почему же неверно говорить, что ‘Мормонизм – христианская [церковь]’? Потому, что сказать, что Мормонизм является истинной христианской церковью, значит признать, что ни одна другая церковь такой не является». Что ж, действительно, должно быть, «что-то не так» с подобными высказываниями. Однако Уолкер не представил ни одного доказательства тому, что Святые последних дней когда-либо говорили что-то подобное. Как и Роберт Маккей не дал нам ни одной причины принять его изящный силлогизм, предгалаемый в качестве демонстрации предполагаемой противоречивости Святых последних дней в этом вопросе: «1. Христианские церкви неправильны. 2. Но Мормонизм – христианская [церковь]. 3. Следовательно, Мормонизм неправильный».[49]

Всё, что Господь сказал Джозефу Смиту в священной роще, так это то, что эти церкви и Символы веры 1820-го были повреждены и искажены заблуждением. Он не говорил, что они были полностью и абсолютно неправильны (поскольку всё ещё хранят много истины), как не говорил, что всякая и каждая христианская церковь всегда будет неправа. Он не включал ещё не организованную Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Своё суждение. Он не сказал, что Христианство, как таковое, ошибочно. Так что нет ничего нелогичного, если говорить, что церкви 1820-го заблуждались в важных вопросах («извратились»), а затем говорить, что Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (организованная в 1830 году) является истинной. Если подобное утверждение было бы логически неприемлемо, тогда таким же неприемлемым было бы и заявление о том, что особая теория относительности Энштейна лучше или «истинней», чем Ньтоновская теория, предшествовавшая ей. Тем не менее, историки науки непрестанно так и говорят, но это не означает, будто последователи Эйнштейна утвердают, что физика, как таковая, неправильна. Неадекватные научные теории могут всё ещё оставаться научными, как и неадекватные христианские теологии всё ещё могут быть христианскими. Представление Коперника о Солнечной системе более адекватно, чем взгляд Птолемея, а теория Кеплера даже ещё лучше. Однако все три теории – это теории о Солнечной системе. Все они являются астрономическими теориями, равно как Католицизм, Методизм, Русское Православие и Мормонизм – все являются христианскими теологиями.

Говорить, что Мормонизм – это христианская [церковь] само по себе не означает одобрения его конкретных исторических или доктринальных претензий. Вполне логично, как мы видели, что некая деноминация может быть христианской, в то же время, ошибаясь в одном или нескольких теологических аспектах. На самом деле, это, видимо, и объясняет то, как смотрят друг на друга различные протестантские, католические и православные группы. Что ещё важнее, так что то, как Святые последних дней исторически рассматривали тех христиан, которые не соглашаются с ними. Мормоны никогда серьёзно не подвергали сомнению принадлежность других церквей к Христианству. «Нам ни к чему, – говорил в апреле 1917 года Джозеф Ф. Смит, шестой президент Церкви, – сносить дома других людей (говоря символически). Мы готовы к тому, чтобы они жили в домах, построенных для себя, но будем стараться показать им более превосходных путь. В то время как мы не осуждаем то, что они любят и лелеят превыше всего иного в мире, мы попытаемся показать им лучший путь и построим им лучший дом, а затем доброжелательно пригласим их в духе Христа, в духе истинного Христианства войти в лучшую обитель».[50] Так что «сказать, что Мормонизм – это истинная христианская церковь», это не то же самое, что сказать, будто «нет другой [христианской] церкви». Даже если объявить, что Мормонизм истинен во всех его исторических и доктринальных притязаниях, то и это не будет означать такую позицию, поскольку это не является частью официального мормонского учения – отрицать принадлежность к Христианству других. Так что, по логике, вполне возможно, что полностью адекватная («истинная») христианская деноминация может быть окружена другими, менее адекватными («истинными») христианскими конфессиями.

Святые последних дней никогда не считали себя врагами Христианства. Во всяком случае, часто они похожи на жертв неразделённой любви.



[1] Decker, «To Moroni with Love,» 4—5, 18—19. Этот отрывок, скорее всего, труден для понимания; ср. также Tucker (1989): 49, 91; Decker and Hunt (1984): 125; контрастирует с Scharffs (1986): 182.

[2] The Utah Evangel 33 (апрель 1986): 8; The Evangel 38 (апрель 1991): 4; The Evangel 36 (декабрь 1989): 3. Смотрите Scharffs (1986): 86—87, что не связано с подобным обвинением, сделанным авторами The God Makers. Основой этого обвинения является обычно найденное в таких отрывках, как высказыания Орсона Пратта в JD 6:167. Tope, «Who’s Persecuting Who?» («Кто кого преследует?») собрал большое количество предположительно убийственных комментариев мормонов о Христианстве. Чтобы ответить на это, потребуется больше времени, чем имеется у нас здесь. Достаточно будет сказать, что критики совершенно выдёргивают подобные завления из контекста, не прилагая усилий для приведения их в то, что богословы любят называть своим Sitz im Leben. Это неверное истолкование настолько ошибочно, что, откровенно говоря, трудно себе представить, что оно не было сфабриковано намеренно.

[3] Decker and Hunt (1984): 245—46. Но см.Scharffs (1986): 352—53.

[4] The Utah Evangel 31 (январь 1984): 9, 12; (май 1986): 5; Decker and Hunt (1984): 199; ср. Scharffs (1986): 257.

[5] Decker and Hunt (1984): 40, 46.; ср.. Scharffs (1986): 86—89, 121.

[6] Несколько примеров, выбранных наугад: Brigham Young, JD 14:198; Lorenzo Snow (пятый президент Церкви), JD 4:239—40 (1 марта 1857); Joseph F. Smith (шестой президент Церкви), JD 23:169—75 (18 июня 1882). Памфлет Forrest, «Are Mormons Christians?», очень краток, но рекомендуется, так как содержит несколько более полезных и поучительных цитат. Forrest и его коллега, Van Hale, также перепечатали некоторые утверждения о Христианстве, сделанные ранними мормонами в своей Scrapbook of Mormon Polemics, No. 1. В большинстве из них лишь подразумевается утверждение о принадлежности к христианам. Это не было для них проблемой, они знали, что были христианами. Однако это притязание чётко выражено.

[7] Это напоминает простые и краткие изложения Христианства, которые даны Павлом и Игнатием, а также Апостольским Символом веры. В TPJS, 314 записано выступление от 9 июля 1843 года, в котором Джозеф Смит указывает на то, что Святые последних дней являются христианами.

[8] Times and Seasons 6 (15 ноября 1845): 1031.

[9] Как в Times and Seasons 5 (15 сентября 1844): 655.

[10] JD 14:41. Обратите внимание выраженное Бригамом принадлежность Мормонизма к «христианскому миру». Сравните наблюдение Джозефа Ф. смита (шестого президента Церкви) о том, что «без Христа откровение было бы бесполезным» (Smith and Kenney [1981]: 87). Это было в частном письме, датированном 14 июля 1905 года, к его сыну-миссионеру, Джорджу К. Смиту — что врядли является частью некой циничной публичной кампании.

[11] Greeley (1968): 9:132.

[12] JD 18:231 (17 сентября 1876). Сравните его размышление в JD 15:82 (2 июня 1872).

[13] JD 7:289.

[14] JD 16:305—312 (16 ноября 1873).

[15] Pratt (1990), 80.

[16] «Le ‘mormonisme,’ nous ne saurions trop le redire, n’est autre chose que le christianisme complété par un supplément de révélation venu à son heure «; Bertrand (1862): 310

[17] Bunker and Bitton (1983): 3.

[18] Hansen (1981): 84.

[19] JD 17:245.

[20] Cannon (1986): 438, 378.

[21] Отчёт о восемьдесят шестой Ежегодной Конференции Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (1916): 53—54.

[22] Отчёт о девяностой Ежегодной Конференции Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (1920): 16.

[23] Отчёт о девяносто шестой Ежегодной Конференции Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (1926): 20; ср. в целом стр. 14-34; ср. также высказывания президента Ивинса во время октябрьской конференции 1923 года.

[24] Отчёт о девяносто шестой Ежегодной Конференции Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (1926): 139.

[25] Grant (1941): 98.

[26] G. A. Smith (1948): 194, 206.

[27] McConkie (1956): 3:290—91 (апрель 1924); 2:80 (апрель 1943); D. McKay (1953): 66, 91, 105 (представляющие заявления, сделанные, соответственно, в 1923, 1927 и 1934 годах).

[28] Он делал заявления такого же характера в 1923 и 1927 годах. D. McKay (1953): 112, 120, 520—22.

[29] D. McKay (1953): 533. Президент Маккей намекает на принадлежность к Христианству Святых последних дней в заявлениях, сделанных в 1910, 1920, 1944 и 1947 годах; ср. D. McKay (1953): 337, 294, 63, 275.

[30] McConkie (1970): 2:113. Сравните это решительное утверждение о том, что мормоны есть христиане, с содержащимися в McConkie (1966): 132; Kimball (1982): 434.

[31] The Utah Evangel 33 (апрель 1986): 8.

[32] См., например, The Evangel 38 (апрель 1991): 4; The Evangel 36 (октябрь 1989): 3.

[33] McConkie (1978): 363.

[34] Utter (1897): 13—32. Следует отметить, что подобная претензия на исключительное владение титулом «христианин» не является и никогда не являлась официальной позицией Церкви Иисуса Христа Святых последних дней.

[35] The Evangel 38 (октябрь 1991): 3.

[36] Сравните Джозеф Смит-История 1:19 с Исаия 29:13; Колосяннам 2:22; Титу 1:14; 2 Тимофею 3:5.

[37] The Utah Evangel 34 (май—июнь 1987): 6.

[38] HC 5:499.

[39] JD 1:154—156; 12 июня 1853.

[40] Как в HC 2:465 и TPJS, 375, 313.

[41] TPJS, 375; ср. Ehat and Cook (1980): 381—82.

[42] HC 5:517.

[43] Отчёт о девяносто шестой Ежегодной Конференции Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (1926): 23—24; 18—19.

[44] Отчёт о девяносто седьмой Полугодовой Конференции Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (1926): 14.

[45] См. The Utah Evangel 34 (май—июнь 1987): 6.

[46] Цитируется по Pusey (1981): 272.

[47] HC 5:499.

[48] Walker (1992).

[49] The Evangel 38 (ноябрь 1991): 3.

[50] J. F. Smith (1949): 256.

Добавить комментарий