ОБВИНЕНИЕ 8: «Мормонизм – это ‘культ’, а не христианская церковь или деноминация, поскольку он полностью построен на Джозефе Смите».[1] «Я предпочёл Иисуса, а не Джозефа», – говорит член группы «Ex-Mormon for Jesus» («Бывшие мормоны за Иисуса»).[2]

ОТВЕТ: Несомненно, это очень странное обвинение. Даже если мы ради поддержания дискуссии допустим, что Мормонизм полностью построен на описании видения Бога и Христа, которое оставил Джозеф Смит, то как этот факт сделает его чуждым Христианству, которое, как заявляется, построено на описаниях Бога и Христа, оставленных Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном, Симоном бар Ионой и Савлом из Тарса?[3]И мормонское Христианство, и традиционное апеллируют к авторитету определенных людей, которые, как принято верить, обладали сверхъестественными дарами. Разница в том, что Святые последних дней открыты для принятия подобных даров от современных и ныне живущих пророков, в то время как их критики принимают только тех пророков, которые давным-давно умерли. Факт состоит в том, что рядовые Святые последних дней верят, что даже они сами имеют прямой доступ к Богу и Духу и что они могут полагаться не только на летописи древних людей, которые свидетельствовали о подобном же доступе. То есть, в то время как Мормонизм побуждает искать личное откровение и получение свидетельств через молитву, создаётся впечатление, что его фундаменталистские оппоненты ограничивают религиозные поиски библейской экзегезой.[4]

Однако внешность может быть обманчивой. Можно привести доводы о том, что фундаменталисты аналогично принимают руководство со стороны живущих людей, равно как и со стороны умерших пророков. Протестантский теолог Ллойд Аверилл (Lloyd Averill) хорошо это описывает: «Фундаментализм, предрасположенный к авторитарному образу действий, регулярно и с готовностью поддается культу личности. Как открыто заявляют протестантские фундаменталисты, Библия является их единственным источником веры и жизни. Трудность же состоит в том, что Библия не может сама себя авторитетно истолковывать. Поскольку большая часть содержащейся в Библии информации обладает символической и поэтической природой, это приводит к отсутствию прозрачности ее смысла даже для большинства набожных среднестатистических читателей. А потому авторитетная Библия требует авторитетного толкователя, предположительно одарённого Духом Святым, который смог бы прочесть её знаки и проникнуть в её тайны ради спасительного назидания рядовых верующих, не одарённых подобного рода предполагаемым видением. Так что лидер является сущностью движения – придаёт ему имидж, добывает для него признание, воодушевляет собственной риторической силой. В этом значимость телевизионных персоналий, могущих собрать вокруг себя, таких как Орал Робертс (Oral Roberts), Джимми Своггарт, Джерри Фолуэлл (Jerry Falwell), Кеннет Коупленд (Kenneth Copeland), Пэт Робертсон (Pat Robertson). Для таких телезрителей единство мироощущения приходит не благодаря общему символьному исповеданию, как в реформаторских церквях, не из Книги общей молитвы, как в Англиканской церкви, не из истории свидетельств, как среди квакеров – и даже не из самой Библии, учитывая не получившую толкования нестройность её голосов. То, что даёт это единство, так это исполненный Духом толкователь, который может авторитетно рассказать верующим, что задумал Бог».[5]

По этому вопросу отличие между мормонами и их фундаменталистскими критиками лежит не в том, что Святые последних дней смотрят на современных людей, ожидая помощи в понимании Библии и своей религии, в то время как консервативные протестанты слушают чистые учения самой Библии. Отличие не в том, что мормоны просто признают, что доверяют авторитету живых учителей, в то время как их «верующие в Библию» критики не осознают – или делают вид, что не осознают, – что поступают аналогичным образом. Настоящее отличие в том, что Святые последних дней смотрят на пророков, претендующих на современное божественное откровение, имеющее ту же природу и авторитет, какой имели авторы Библии, в то время как фундаменталисты-антимормоны лишь полагаются на людей, которые даже не претендуют на получение откровений.

Тем не менее, Святые последних дней решительно отвергают обвинение в том, что их религия «полностью основана на Джозефе Смите». Они полностью принимают писания древних пророков и апостолов как Старого, так и Нового Света. Они находят богатейшее библейское подтверждение своим вероучениям, а себя рассматривают в качестве членов восстановленной древней Церкви, в качестве граждан современного Израиля. Там где их враги принимают умерших пророков и отвергают живых, там мормоны свободны учиться от обеих групп.

Журнал The Evangel, выпущенный в апреле 1991 года расположенными в Оклахоме Utah Missions Incorporated, предлагает очень занятный довод на эту тему. «Кем был Джозеф Смит? – спрашивает статья риторически. – Он был для Мормонизма тем же, чем был Христос для Христианства! Если бы не было Христа, то не было бы и Христианства, а если бы не было Джозефа Смита, но не было бы и Мормонизма… И если Джозеф Смит был для Мормонизма тем же, что и Христос для Христианства, – а Джозеф и Христос это не одно и то же, – тогда Мормонизм не может быть христианским!»[6] Однако отношение Джозефа Смита к Мормонизму совершенно не схоже с отношением между Христом и Христианством, лишь только в том смысле, что Иисус основал первоначальную Церковь, а Джозеф был земным основателем Церкви в наши дни. А вот различия в их ролях многочисленны и существенны, и издатели The Evangel, конечно же, очень хорошо осведомлены об этом. Джозеф Смит не искупал грехи мормонов. Он не является искупителем; он не обладает божественными атрибутами. Если передать своими словами аргументацию журнала The Evangel, сразу станет очевидной ее слабость: «Кем был Мартин Лютер? Он был для Лютеранства тем же, что и Христос для Христианства! Если бы не было Христа, то не было бы Христианства, а если бы не было Мартина Лютера, то не было бы Лютеранства… Если Мартин Лютер был для Лютеранства тем же, что и Христос для Христианства, – а Мартин Лютер и Христос это не одно и то же, – тогда Лютеранство не может быть христианским!» Если придерживаться таких аргументов, то сможет ли выжить в качестве христианского Кальвинизм? А пройдут ли подобный тест меннониты или методисты Уэсли или Евангелическая Реформаторская церковь Швейцарии (основанная Цвингли) или кемпбеллиты? А если применить его к Генриху VIII, осталась бы христианской Англиканская церковь?