Розділ 7

Довгі століття " пошук Бога " залишався головним заняттям християнських церков. Описуючи кількість книг, що розповідають про життя Ісуса, Руфус М. Джонс пише: "З моменту написання Святим Іоанном свого Євангелія стоси випущених книг все росли і росли, і тому не було кінця. Не менше книг написано, щоб розповісти нам і про реальність, і про природу Бога. Вони майже так само незліченні, як 'як листя осіннє, що встеле пластами лісові Валамброзські струмки...' Можна стверджувати з упевненістю, що ослаблення інтересу до цієї головної теми не спостерігається".[1] У кожній секті і в усі епохи богослови описують себе такими, що шукають відповіді на це велике питання. А Святих останніх днів часто і все більшою мірою вважають самовпевненими та обмеженими саме тому, що вони не беруть участі у подібних пошуках. А навіщо їм це потрібне?

Давайте розглянемо ставлення перших християн до цієї теми. Ймовірно, спочатку нам слід згадати, що ми маємо звичку в подібних розмовах посилатися на історію ранніх християн, які описані в Біблії, потім – на дев'ятьох так званих чоловіків апостольських, а потім – на п'ятьох перших апологетів. У цьому випадку ми не намагаємося доводити позицію Церкви Ісуса Христа Святих Останніх Днів. Тут, як і слід, ми просто коротко вкажемо, що мормони – добре це чи погано – постійно опиняються в одній компанії зі стародавніми святими і, відповідно, далеко від шляхів традиційних християн. Це не обов'язково доводить, що мормони мають рацію з кожного або будь-якого питання. Скоріше, мається на увазі, що, якщо древні християни стояли правильному шляху, тоді, отже, і мормони. Це історичне, а не богословське чи філософське виправдання наших пророків. Це лише один із підходів до проблеми божественної автентичності відновленої Церкви, однак, підхід важливий.

Візьмемо, наприклад, це питання пошуку Бога. Що думала про це рання Церква? Цілком виправдано, що за відповіддю ми звертаємося до Юстина – першого та найбільшого з ранніх апологетів. У відомому діалозі з Трифоном-іудеєм, в одному з найцінніших і найчастіше цитованих із усіх християнських праць, Іустин розповідає про свою першу бесіду з християнами. У описуваний ним час сам Юстин був професійним філософом, який ніколи не чув про Євангелію, а християнин, з яким він познайомився під час прогулянки, був поважним чоловіком похилого віку. [На самому початку діалогу Трифон] запитав Іустина: "Чи не про Бога завжди говорять філософи, і всі їхні міркування чи не мають своїм предметом Його єдність і промисли? Чи не є справжнім завданням філософії – дослідити природу Божества?" На все це Іустин, філософ і язичник, без вагань відповідає: "Звичайно".[2]

Отже, ви бачите, що пошук Бога властивий не лише християнам. Насправді він християнам не властивий! Коли Петро сповідав Христа, чи було схоже, ніби він почав помалу відчувати, що йому вдалося вийти з темряви? Чи було свідчення Павла обережним висловом людини, яка міркує про можливе існування Бога та Його природу? Коли Стефана побивали камінням, чи втішала його надія на те, що може десь щось існує? Чи взяв Господь із собою Петра, Якова та Івана на гору перетворення, щоб поміркувати над ймовірністю існування невизначеної сутності, яку можна було б назвати Богом? Чи наставляв воскреслий Господь апостолів сорок днів, намагаючись доводити своє існування за допомогою силогізмів?

Думка про те, що апостоли могли шукати Бога, звучить просто смішно. Тим не менш, одним з перших сигналів про небезпеку, що з'явилася в Церкві, була передбачувана активність інтелектуалів, "завжди учнів і ніколи не можуть дійти до пізнання істини". Вже наприкінці першого століття Ігнатій Антіохійський пише тралійцям: "Є деякі ті, хто зрадив Христа, помилково носять ім'я Христове і ушкоджують слово Євангелія... Вони не вірять у Його воскресіння. Вони представляють Бога як того, хто невідомий".[3] І смирнянам він каже: "... А тому чи помічаєте ви, що інші вчення, що проповідують, стверджують, що Отець Христа не може бути відомий".[4] Загалом, великий злочин цих єретиків, згідно з Апостольськими постановами, полягає в тому, що вони ганьблять "Бога Вседержителя, стверджуючи, що Він невідомий і не є Отець Христа..., але невимовний, невимовний, неназваний, самонароджений... А ми, чада Божі та сини світу [це, імовірно, вже Апостоли кажуть], що проповідують священне і праве вчення благочестя, сповіщаємо, що один тільки Бог, Господь Закону і пророків, Творець всього, Отець Христа; Себе народив, як [гностики] думають, але є Вічний і Безначальний і живе в неприступному світлі; що Він не [два] чи [три] чи один із багатьох, але вічно Єдиний; не невідомий чи невимовний, але проголошений через Закон і пророків".[5] Перше, в чому Іриней звинувачує гностиків, так це в тому, що вони говорять про Бога, що Він "невидимий і незбагненний".[6]

З іншого боку, ніщо так не шокувало чи не обурювало язичників, як те, що християни наполягали, що знають Бога. Цельс обурений такою зарозумілістю, і на його звинувачення Оріген відповідає, що Бог справді невідомий поганим людям.[7] Джерелом всіх помилок у світі, за словами Мелітона Сардійського, "є те, що людина не знає Бога, і, відповідно, поклоняється замість Нього тому, що не є Бог".[8] Іларій повідомляє з тривогою, що "крім єпископа Єлусія та деяких інших, більша частина десяти азіатських метрополій, які я нещодавно відвідував, не знає істинного Бога".[9] Адже ці десять азіатських метрополій були найбільш густонаселеними християнськими громадами у світі. Чи були власні знання Іларія про Бога істинними чи ні – не важливо. Питання ось у чому: він вважає, що для християнина дуже важливо знати Бога. Перший принцип закону, який Бог дав усім людям, – говорить Лактанцій, – полягає в тому, що потрібно самим знати Бога, а незнання Його є найбільшою з усіх бід.[10] Ми вже цитували Іларія і Афанасія, які виражають почуття, яке наче тінь покрило собою четверте століття, що якщо християни починають шукати Бога, то щось серйозно пішло не так. Ми також відзначили висловлення Тертуліана про те, що це право філософів блукати навколо у пошуках відповідей на великі питання Всесвіту, а ось для християн непростимо така поведінка, адже передбачається, що вони вже мають ці відповіді, отримані через пряме одкровення з Небес.

Щоб розпочати свої пошуки Бога, хтось сприймає як основну передумову ідею про те, що Бога пізнати неможливо. Це може виглядати безглуздо, і все ж ці два судження, здається, завжди йдуть рука об руку. Твердження, що Бога ніколи неможливо пізнати, не перешкоджає Його пошукам і, мабуть, навіть підігріває, як ніщо інше, схильність людей до подібних занять. З одного боку, богослов впевнено і безапеляційно заявляє, що Бог Отець і Свята Трійця є таємницею, а з іншого – тут же починає свої глибокі дослідження на цю тему, які часто перевершують тисячі сторінок. "Навіть сам Опанас Великий, - пише Гіббон у своїй знаменитій цитаті, - відверто зізнавався, що кожного разу, як він напружував свій розум, розмірковуючи про божественності Логоса, його важкі і безплідні зусилля наштовхувалися на непереборні перешкоди. менше розумів, і що більше він писав, тим менш виявлявся здатним висловлювати свої думки.[11] І все ж багато тисяч сторінок Патрології той же Опанас заповнив власними спекуляціями на цю тему і жорстоко розвінчував усіх, чия думка відрізнялася від його ретельно вироблених поглядів. "Веч Бога вищий за людські та ангельські поняття", – каже Ігнатій Лойола.[12] Саме в цьому полягає неминуча необхідність у одкровенні. Саме в цьому і полягає непереборна проблема непереможного честолюбства та марнославства людського розуму.

І Оріген, і Іриней Ліонський спробували висловити недвозначно - наскільки це взагалі було можливо - той факт, що людський розум навіть близько не може підійти до найменшого проблиску ідеї про справжню природу Бога, а потім кожен пише цілі томи про природу Бога! Те саме можна розповісти про Іларія та Василя Великого. Останній пізніше написав кілька книг із міркуваннями про точну природу Бога. Причому, це сталося вже після того, як він розвінчав зарозумілість Євномія, який "приписував ... собі розуміння Божого єства, присоромлений [моє] незнанням устрою і найменшої тварини".[13] За Своєю природою Бог незбагненний, за словами Золотоуста, причому не тільки сама вся Його (сутність), але й Його мудрість незрозумілі навіть пророкам. Його не можна порівняти ні з божественною чеснотою, ні з чимось ще, і було б злочином і безумством припускати, що цікавість допоможе дослідити Його природу, бо Він незбагненний навіть для ангелів, і таке інше.[14] Але чим тоді займався Златоуст, присвятивши більшу частину з сімнадцяти томів Патрології, якщо не вивченню і опису природи Бога! Богослови-схоластики були найгіршими злочинцями у цій справі, але ми пропустимо їх і повернемося в даний час, коли єпископ Бухбергер у новому випуску German Catholic Lexicon of Theology заявляє як офіційну позицію своєї Церкви, що "Бог не може бути 'бачимо'" , але осягаємо тільки за допомогою інтелекту. Адекватне знання про Бога неможливе для нас, оскільки Бог незбагненний (unbegreiflich)".[15] Потім він починає дуже довгий і цікавий дискурс про різні філософські шляхи, за допомогою яких треба прагнути осягнути Бога. У зв'язку з розглядом даного питання ми не можемо не погодитися з невдоволенням пана Дж. Б. С. Холдейна, великого британського біолога, коли той пише: "Слід було б також відзначити, що Бог християнства набагато таємничий і суперечливіший, ніж в інших релігіях", – правда, ми вважаємо, що автор міг би стримати свій натиск, якби уважніше подивився на примхи мусульманського богослов'я. – "Ви можете вирішити це так, – пише пан Холдейн, звертаючись до гідного опонента, що захищає звичайні християнські ідеї про Бога, – взяти всі ці протиріччя, або стільки з них, скільки зможете, і 'розв'язати' їх за допомогою гіпотези, яка пояснює ] істота, яка одночасно легко зрозуміла і абсолютно таємнича, знаходиться поза часом, але і всюди в просторі, яке три, але все ж таки, і так далі.[16]

Церковники завжди наполягали, що, оскільки Бог незбагненний для розуму, наші переконання і наші знання про Нього, зрештою, повинні ґрунтуватися на вірі. Наприклад, ми ніколи не зможемо пізнати, – каже Іларій, – як таке було можливо, щоб Христос, будучи Богом, народився, страждав, помер, воскрес і проливав сльози – все це за межею нашого розуміння. Тим не менше, ми зобов'язані вірити, що так і сталося – слід мати віру.[17] "Немає сенсу, – каже Златоуст, – втомлювати себе [polypragmoneisthai], намагаючись зрозуміти ці таємниці, оскільки вони незбагненні; коли Бог хоче [щось] відкрити, … то ми знаємо про це завдяки вірі, а не тому, що самі дізнаємося щось божественне".[18] І сьогодні католицьке вчення про Трійцю позначається як Haec veritas revelata est mysterium або Істина одкровення та таємниця.[19]

Враховуючи сказане вище, до чого цей вічний пошук? До чого ці нескінченні дослідження, які, у кращому разі, можуть призвести нас лише до того, що ми вже знали? Дуже красномовно, майже кожен серйозний інтелектуальний пошук Бога починається з виправдання зробленого дії. Зазвичай нас переконують, що це дослідження не робиться на прохання церкви, що ви, що ви! Як може церква, затверджена на істинній релігії одкровення, хоч на мить визнати, що вона спирається у своєму пізнанні Бога на філософію? Ні ні! Нам пояснюють, що пошук по філософських лініях необхідний для переконання невіруючих, які не прислухатимуться до аргументів, заснованих на одних Писаннях. Подальше пояснення свідчить, що навіть ті, хто сповідує віру, можуть отримати реальну користь від дисципліни, в якій, згідно з відомою формулою, справжня релігія "виявляється більш ефективною (saluberrima), отримує харчування, захист і силу".[20] Розумієте? - Філософія зовсім не обов'язкова, але вона реально допомагає.

У такий момент так і хочеться запитати: А чи взагалі потребує істина, отримана через одкровення, якоїсь подібної допомоги? Одна з головних ознак істини, як вчить нас Мілтон (Milton), це те, що вона може сама себе захистити. Вона не потребує того, щоб групи технічно підкованих експертів виступали в ролі її адвокатів, щоб зробити її ефективною. Якщо люди не приймають Євангеліє таким, яке воно є, тоді немає користі в тому, щоб вдягати його в інші шати, щоб зробити більш апетитним. "Якщо Мойсея і пророків не слухають, – говорив Господь, – то якби хтось і з мертвих воскрес, не повірять" (Лк 16:31). Євангеліє не потребує "декорацій", якщо використовувати термін Блаженного Августина. Якщо це найвища істина, це їй ніяк не допоможе; вона лише постраждає від офіційних заходів та сторонніх прикрас професійних адвокатів та вмілих торговців.

А як щодо місіонерів? - Запитайте ви. Чудовий приклад! Як у давнину, так і в наш час, місіонери Церкви найбільше дивують світ тим загальновідомим фактом, що вони не мають спеціальної підготовки чи таланту. Щоб вижити в таких умовах, Євангеліє має само себе захищати. І воно справляється з цим завданням – його можуть поширювати слабкі та нетреновані. Тільки тоді, коли люди абсолютно щирі, навіть якщо це означає відсутність освіти чи лиску, Святий Дух може говорити Сам за Себе. Те, що іновірців потрібно вразити, а віруючих переконати засобами філософії, є дуже непереконливим аргументом.

Однак найпоширенішим виправданням інтелектуального пошуку Бога є те, що церкві довелося скористатися ним як необхідний інструмент для протистояння освіченим язичникам – воювати зі світом його власною зброєю, боротися з вогнем за допомогою вогню. Але ранні християни боролися з вогнем водою, а чи не вогнем. Не намагайтеся протистояти світу на його власній території, – радили святим апостольські отці, – бо його зброя – не наша зброя. Коли пізніше церковники запалили зустрічний вогонь філософії проти єретиків і язичників, він швидко поширився і до четвертого століття повністю вийшов з-під контролю, перетворившись, як каже історик Сократ, на "велику пожежу", коли пороки філософів ввели християн у такі крайнощі, яких ніколи не було у язичників.

Або за допомогою іншого образу: Коли на ранній стадії розвитку церкви виникла небезпека підхопити інтелектуальний вірус, деякі надали собі право робити Церкви щеплення проти нього, не звертаючи уваги на попередження апостольських отців про те, що дія неперевіреної сироватки може виявитися фатальною. Так і сталося. Церква швидко заразилася найнебезпечнішою і вбивчою схоластичною хворобою, від якої досі так і не оговталася.

Повернімося до історії Юстина Філософа, з якої ми почали. Після того як Іустин зізнався літньому християнину, що головною справою філософії є пошук Бога, старий постав пряме запитання: "А що ти називаєш Богом?" На що Іустин знову відповів, не замислюючись: "Те, що завжди перебуває одне і теж і є причиною буття інших істот, справді є Бог". Тоді старий питає його, як така Істота може бути відома? А потім висловив цікаву пропозицію: "Якщо хтось сказав би тобі, що в Індії є тварина, за своєю природою несхожа на всі інші, але така чи така, різноманітна і різнобарвна - ти не мав би про нього пізнання доки не побачив його, і не міг би нічого сказати про нього, якби не почув від очевидця. Із цим Юстин погодився. "Як же, – спитав старий християнин, – філософи можуть мислити чи говорити правильно про Бога, коли вони не мають пізнання про Нього, ні бачили Його, ні чули про Нього?" На цей грубуватий ранньохристиянський буквалізм наш Іустин-язичник швидко відповів: "Звичайно, отче, ... Божество не може бути очима як інші живі істоти: воно може бути осягнуте тільки розумом, як каже Платон, і я в тому вірю йому". Потім він продовжив пояснювати, як, згідно з Платоном, можна побачити Бога оком розуму: Він "є джерелом всього того, що осягається розумом, яке не має ні кольору, ні форми, ні величини, ні іншого чогось видимого оком, але є істота однакове собі, вища за всяку сутність, невимовне, невимовне єдине прекрасне і добре, що раптово виявляється в шляхетних душах через їх спорідненість і бажання бачити Його".[21]

Воістину, спостерігаємо дивний стан речей! Іустин, неосвічений язичник, у дискусії з поважним християнином, що виявляє буквалізм, що став прокляттям для церковників пізніших часів, захищає те, що незабаром стане чисто ортодоксальною християнською ідеєю про Бога! Іустин, язичницький схоластик, присвячує своє життя пошукам Бога, тоді як його перший християнський друг із завидною неупередженістю висловлює зауваження про очевидну марність такого курсу. Або у своєму оповіданні Іустін заплутався, або християни повернулися на 180 градусів у своєму ставленні до Бога. Те, що сталося саме останнє, явно доводиться поведінкою самого Юстина. Хойссі (Heussi) писав: "Характерно, що і після свого звернення [Іустін] зберіг свою професію і навіть свій костюм мандрівного вчителя філософії [софіста]. Таким чином, харизматичні [тобто натхненні згори] "вчителі" ранньохристиянського періоду були витіснені світською професією вчителя".[22] Саме це й сталося. Іустин був лише одним з багатьох, хто в свою епоху і в наступні століття приходив до Церкви і приносив із собою як найцінніше майно та почесний внесок спадщини класичної філософії з її базовою програмою пошуку Бога.

Якщо Святі останніх днів ніколи не приєднувалися до цієї приголомшеної кампанії, яка намацує Бога в сірих сутінках язичницької невизначеності, то сталося це лише тому, що вони мали пророків, які розмовляли з ними. Як писав Павло Тимофію, Бог "хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини" (1 Тим 2:4). Він передбачає, що настане час, і дуже скоро, коли церква стане притулком для тих, хто "завжди вчиться і ніколи не можу дійти до пізнання істини" (2 Тим 3:7). Такі люди є прихильниками нескінченного пошуку Бога.