Розділ 4

Г'ю Ніблі

Хто такий пророк? В одному іудейські та християнські богослови завжди сходилися у поглядах, а саме, що "Авраам помер і пророки померли". Таким чином, пророків вдалося позбутися, а саме слово "пророк" було пристосовано в наші дні для майже необмеженого використання. Майже кожен, обдарований трохи вищим за середнє дарами неординарного мислення, ерудованості чи вмінням переконувати – можна з упевненістю сказати – у той чи інший час буде названий пророком. І оскільки це слово так недбало використовується, нам слід, перш ніж ми продовжимо, уточнити, ким пророк НЕ є.

Давнє цінне Дідахе, коли його знову відкрили в 1883 році, справило справжню революцію у вивченні історії церкви. Крім найціннішого внеску до найменш вивченої галузі досліджень, ця праця дає безцінну інформацію про природу священства і пророцтва в ранній церкві.

Однією з тим, зокрема, він описує ясно і чітко, оскільки містить тексти для розрізнення між істинним і хибним пророком, бо в ті дні в Церкві все ще були пророки як істинні, так і хибні. Святим радять: якщо хтось, хто претендує на звання справжнього пророка, намагається навчити своє вміння інших, то це не справжній пророк. Пророцтво – це прямий дар від Бога, і його неможливо передати від однієї людини до іншої. Він не передається через якесь навчання (Дідаху XI, 11–12).

Наприклад, Петро мав певні знання про те, що Ісус Христос був Сином Божим. Хіба він отримав це знання від Ісуса, свого наставника та вчителя? Ні, не від Нього:

"Блаженний ти, Симон, син Йонин, тому що не тіло і кров відкрили тобі це, але Мій Отець, що існує на небесах" (Мт 16:17).

Так, Петро отримував прямі настанови з вуст самого Господа в тілі, проте не від Нього, а від Його Отця Петро отримав свідчення про Христа. Те саме вірно і для всіх тих учнів Господа, які отримали свідчення про Його божественність:

"Все, що дає Мені Батько, прийде до Мене, і того, хто приходить до Мене, не вижену геть" (Ів 6:37).

Ось це – тобто одкровення від Отця – і приводить душі до Христа:

"І Отець, що послав Мене, Сам засвідчив про Мене" (Ін 5:37).

Знання про порятунок не передається від однієї людини до іншої горизонтально, як це буває. Воно не переходить від одного покоління до іншого як велика життєва традиція. Свідчення, тобто впевнене знання про те, що Ісус є Христос, Спаситель і Викупитель світу, не горизонтально, а сходить вертикально. Або, використовуючи вираз Іустина Мученика, це - "дар, що час від часу сходить згори на святих людей".[1]

Ніхто, хто має свідчення, не залежить від будь-якої іншої людини в цьому свідченні. Кожен повинен дізнатися собі, що Ісус є Христос. Ні від кого не очікується вірити в істинність Євангелія лише тому, що якийсь чиновник чи собор чи синод так сказали.

Наприкінці своєї знаменитої проповіді на смерть Кінга Фоллетта пророк Джозеф Сміт сказав: "Я не звинувачую нікого, хто не вірить моєму оповіданню. Якби я не пережив того, що зі мною сталося, я й сам би собі не повірив". Та й Господь багато разів наполягав на тому, що будь-хто може отримати свідчення про Нього від Його Батька. Кожен має здобути власний досвід у цих питаннях. "Ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Духом Святим" (1Кор 12:3), – говорить нам Павло, так що ніяких настанов від інших людей не буде достатньо. "Без прямого одкровення з небес, – казав Бригам Янг, – неможливо комусь повністю зрозуміти план спасіння. Ми часто чуємо, як кажуть, що в Церкві повинні бути оракули, щоб живуть Царство Боже і бути процвітаючим на землі. Я дам. ще одну версію в цьому дусі. Я кажу, що оракули або Дух одкровення, які живуть, повинні бути в кожній окремій людині людині, щоб знати план спасіння і дотримуватися шляхів, які ведуть його в присутність Божу».[2]

Тоді очевидно, що дар пророцтва (цей вищий ступінь одкровення, що виходить згори) не може бути переданий за допомогою будь-яких навчальних курсів, хоча вони можуть бути цінними як підготовка. Його неможливо придбати у будь-якому навчальному закладі. Словом, пророк не богослов.

Безперечно, коли слова пророка записані в книгах, вони стають об'єктом пильного вивчення. Щойно справжнього пророка було належно відкинуто і відповідно винагороджено, зграї екпертів прагнуть його слів, щоб розпочати науковий процес інтерпретації. Слова померлих пророків стають цінним надбанням армій спеціально навчених та ретельно відібраних вчених.

У дуже древньому тексті говориться, що Петро у своєму посланні до Якова розповідає, як використовують його письмові праці в церкві: "Вони думають, що можуть тлумачити мої слова краще за мене, запевняючи своїх слухачів, що передають, по суті, мої думки, в те час як такі ніколи не спадали мені на думку. Якщо вони виявляють таку обурливу вільність ще за мого життя, що ж буде коли я помру?!"[3] Набагато пізніше Климент Олександрійський висловив самі почуття.[4] Як бачите, вчений і богослов набувають знання з письмового слова, а потім… починаються неприємності. З іншого боку, пророк, який може бути і неписьменним, отримує знання безпосередньо, спілкуючись із небесами. Ці дві групи мають абсолютно різні орієнтири.

Цей момент можна добре проілюструвати, використовуючи нагоду з життя самого Господа. Ми пам'ятаємо, як учені мужі звинувачували Його в блюзнірстві за твердження про реальний контакт з Небесним Батьком, Який, як Він наполягав, був для Нього не просто символічним, а реальним Батьком. І ті люди, що виступили проти Ісуса, були навчені в Писаннях: Він сказав, "що Сину Людському має багато постраждати, і бути відкинуто старійшинами, первосвящениками та книжниками, і бути вбитими..." (Лк 9:22). Він особливо наголошував, що його опонентами будуть представники найосвіченішого сегменту суспільства. Ці люди можуть цитувати Писання з приводу всього, що вони роблять або кажуть, і визнавати авторитет Писань у всьому. З іншого боку, про Христа ми читаємо: "І дивувалися Його вченню [didaché - способу навчання], бо Він навчав їх, як той, хто має владу, а не як книжники" (Мк 1:22). Те, що Він говорив, було Писанням. І те саме стосується кожного справжнього пророка. Цей факт визнаний у всьому християнському світі, який готовий приймати як святе всяке слово, якщо тільки буде доведено, що це справжнє висловлювання Апостола, не важливо, наскільки тривіальну тему він зачіпає (як, наприклад, коли Павло просить Тимофія принести йому його книги і плащ).

Багато що вказує на те, що коринтяни надто покладалися на репутацію та думку богословів, а це, як було остаточно доведено, – згубна слабкість. На початку свого першого послання до них Павло дорікав їм за це:

Де мудрець? де книжник? де співвісник [syzetetés – ми б назвали його членом собору] цього століття? Чи не обернув Бог мудрість світу цього на безумство? Бо коли світ [своєю] мудрістю не пізнав Бога в премудрості Божій, то завгодно було Богові юродством проповіді спасти віруючих. Тому що немудре Боже премудріше за людей, і немічне Боже сильніше за людей. Подивіться, браття, хто ви, покликані: небагато [з вас] мудрих за тілом, не багато сильних, не багато благородних» (1Кор 1:20-21, 25-26).

І Павло пояснює, що це зроблено для того, "щоб було, як написано: хвалиться хвалися Господом", а не тому, що щось стало можливим завдяки якійсь людині або якимось людським настановам. Ця точка зору ранньої церкви з цього питання чудово викладена у знаменитому уривку, одному з найдавніших існуючих фрагментів справжньої ранньохристиянської літератури, збережених для нас Євсевієм:

"Дивні і воістину угодні Богу мужі - я говорю про апостолів Христових, - які проводили життя в досконалій чистоті, прикрасили душу всіма чеснотами, говорили мовою простою. Вони покладалися на Божественну і чудесну силу, даровану Христом, але не вміли, та й не намагалися розповісти про вчення Христа переконливим і вправним словом [як тому вчать у богословських школах]. слова, та й мало... турбуючись [про те, щоб що-небудь записати]. Послань, хоча міг розповісти про багато невимовного, бо, споглядаючи третє небо і доторкнувшись йому, захоплений у дивний рай, удостоївся чути слова невимовні.[5]

З цього фрагмента стає цілком ясно, що рання церква повністю залежала від натхненних навчань пророків, що живуть. Вона не мала нічого спільного з формальним навчанням риториці та діалектиці, які до четвертого віку стали обов'язковими для будь-якого кандидата на єпископську посаду.

Безумовно, Бог може обрати пророком ученого чоловіка, якщо захоче, однак, нам сказано недвозначно, що Він віддає перевагу для цього зовсім іншому типажу. Язичнику Цельсу, який глузує з слабкої освіченістю і граматикою Апостолів, Оріген відповів, що відсутність освіти у пророків було найпотужнішим аргументом на їхню користь, бо, якби вони пройшли навчання в богословських школах, їхні дари лідерства і переконання можна було б приписувати не прямому керівництву згори, але рокам тренування.[6]

Пророк визнає гідності набуття знань, і Павло каже нам, що є дух у людині, і ми знаємо, що дух Христа просвітлює будь-яку людину, яка приходить у цей світ. Пророк визнає вченого за те, ким є, але богослов не повертає цей комплімент. Він навіть уявити не може, як хтось здатний отримати знання способом, відмінним від відомого йому самому. Він не може повірити, що будь-хто міг пережити те, що не пережив він сам. Великий голландський учений Квіспел нещодавно продемонстрував, як це вузьке упередження позбавляє експертів здатності розуміти справжню природу первісної Церкви: "Я ніколи не бачив видінь, – каже учений, – а значить, і Джозеф Сміт не міг їх бачити. Я бачу сни, а отже, можу припустити, що він теж".

Світ не визнає, що може бути ще якесь натхнення, хоча святі завжди краще в цьому розбиралися. Багато людей, які чули голос Божий під час хрещення Ісуса, не бачили тоді Духа Святого так, як бачив Його Іван. Попутники Павла дорогою в Дамаск пережили щось чудове, але це було зовсім не те, що пережив Павло, а тому й не могли пред'являти права на його покликання (Дії 22:9). І в той час, коли багато хто поклонявся Христу, що возноситься на небеса на очах у них, інші засумнівалися (Мт 28:17).

Ми не можемо погодитися з талмудистом, який стверджував, що будь-яку точку зору, виражену мудрим богословом, необхідно приймати так, ніби це слово Бога до Мойсея на горі Сінай. Це зовсім не те саме. Ми не можемо погодитися з отцями четвертого століття в тому, що вчений-богослов, який читає Писання, спілкується з Богом у такому ж буквальному розумінні, як це робив Адам у Едемському саду. Не можемо ми також погодитися й з поширеною в академічних колах банальністю про те, що оскільки Євангеліє містить всю істину, будь-яке вчення, що містить доведену істину, є Євангелієм. Це фрагмент іншого кліше, який проголошує, що, оскільки Бог є розум, будь-яка ментальна активність має розглядатися як прямого одкровення з небес.

За словами Бригама Янга, будь-яке знання приходить через свого роду одкровення, але ідея про те, що все воно буде однаково святе, варто лише довести, що воно істинно, є дешевий і несерйозний висновок, що може зруйнувати будь-яку науку або навчання. Фізика і хімія набувають сенсу лише тоді, коли факти представлені в певному порядку і з певними пріоритетами важливості — інакше все перетворюється на хаос. Так і з Євангелієм:

"Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що даєте десятину з м'яти, анісу та кмину, і залишили найважливіше в законі: суд, милість і віру; це належало робити, і того не залишати. Вожді сліпі, що оціджують комара, а верблюда поглинають !" (Мт 23:23-24).

Людина, що робить свій власний ментальний процес рівним одкровенню з небес, відціджує крихітного комара, ковтаючи верблюда.

Насамкінець давайте звернемося до Павла, який, за словами Климента, був більш освіченим з усіх учнів Христових. "Оповідую вам, браття, що Євангеліє, яке я благовістив, не є людське, бо і я прийняв його і навчився не від людини, а через одкровення Ісуса Христа" (Гал 1:11-12). Порівняно з таким знанням, – каже він, – “вважаю все марно заради переваги пізнання Христа Ісуса, Господа мого: для Нього я від усього відмовився, і все почитаю за сміття, щоб придбати Христа” (Флп 3:8). Це саме те знання, яке варто знайти, і це знання, що надходить через одкровення. Наш щасливий обов'язок – сповіщати, що з моменту відновлення Євангелія таке одкровення знову доступне людству, якщо воно прислухається до слів пророків і не розглядатиме власні відкриття і умовиводи як вершину пізнання.