Майкл Р. Эш

«У нас достаточно, больше нам не нужно». Так ставятся преграды для небесного света, пока мы сидим во тьме и восторгаемся воспоминаниями о том, насколько теплым и ярким был этот свет в древности. Насколько исполненным самодовольства должен быть разум человеческий, чтобы предположить, что полнота небесного света может заключаться внутри обложки какой-либо книги» (McConkie and Millet, 45).

Одним из стандартных обвинений со стороны многих антимормонов и немормонов является то, что Священные Писания завершены в лице Библии, — что ни одно другое писание не должно быть добавлено и не может быть добавлено. Например, одни антимормон написал:

Нет больше нужды в Слове, и ничего больше не будет дано, пока Он не придет к нам (McElveen, 1985, 7).

В попытке оправдать это закрыто-каноническое мировоззрение с помощью Писаний некоторые указывают на Откровение 22:18-19, где сказано:

И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.

Мормонский критик Флойд Макэлвин (Floyd McElveen) говорит об этом стихе:

Подумайте…. над тем фактом, что Всемогущий, всеведущий Бог, знающий конец от начала, знал, что под Его обетованным руководством Книга Откровения будет помещена ПОСЛЕДНЕЙ книгой Библии. Вряд ли можно просить нас поверить, будто это просто случайность, что самое решительное предостережение в Библии, касающееся добавлений к ее словам или пророчествам, могло оказаться на ПОСЛЕДНЕЙ странице ПОСЛЕДНЕЙ главы ПОСЛЕДНЕЙ книги Библии в ПОСЛЕДНИХ нескольких стихах, написанное ПОСЛЕДНИМ пророком, если только Бог не хотел, чтобы это предостережение относилось НЕ ТОЛЬКО к Книге Откровения (там же, стр. 15; выделено автором текста).

Некоторые ученые датируют книгу Откровение 93-95 годами по РХ. Многие ученые датируют послания Иакова, 1-е и 2-е Петра, Иуды и евангелие от Иоанна приблизительно тем же временем или даже позже (см. Robinson, 1992, 46). Но практически пока не наступил 200 г. по РХ церковь Рима не составила группу книг, которые считались бы аутентичными Писаниями. Многие из книг, содержащихся в наших синодальных Библиях сегодня, были включены в тот первый Новый Завет, однако, некоторые книги не были включены туда, а те, что находились в том первом издании, удалены из наших сегодняшних Библий. Послания к Евреям, 1 и 2 Петра, а также 3 Иоанна не присутствовали среди книг первого римского Нового Завета, в то время как Откровение Петра и Мудрость Соломона содержались в той римской Библии. Книга Пастырь Ермы, хотя и не использовалась в публичном поклонении, использовалась для персонального изучения, ибо содержала много из того, во что та церковь верила, как в ортодоксальные учения. Следует отметить, что еще до этой первой канонизации несколько других книг тоже были предметом обсуждений. Возникающая церковь не была уверена, какие книги должны быть включены в качестве Священных Писаний, а какие нет.

Примерно через 50 лет в Александрии, в Египте, Ориген все еще использовал другую версию Нового Завета, которая исключала Откровение Петра и Мудрость Соломона, но вместе с ними также не включала ни послания Иакова, Иуды и 2-е Иоанна, ни те книги, аутентичность которых обсуждали в Риме, в то время как содержала в себе 1-е послание Петра. Прошли еще столетия, пока в начале пятого века, а также по прошествии Никейского Собора не был принят наш текущий Новый Завет: добавились Послание к Евреям, Иакова, 1 и 2 Петра, 1, 2 и 3 Иоанна и Иуды, в то время как были изъяты Откровение Петра и Мудрость Соломона, одержащиеся в первом издании (см. также линию времени в книге Dave Armstrong, «New Testament Canon»).

Библия также упоминает несколько книг, которые больше невозможно найти. Вот лишь частичный список: книга Браней Господних (Чис 21:14); книга Праведного (Иис. Н. 10:13; 2Цар. 1:18); книга Гада прозорливца (1Пар. 29:29); книга Нафана пророка (1Пар. 29:29; 2Пар. 9:29); послание Павла коринфянам — то, которое было прежде чем нынешнее Первое послание Коринфянам (1Кор. 5:9); возможно и более раннее послание к Ефесянам (Еф. 3:3); и послание к церкви Лаодикийской (Кол. 4:16) (LDS Bible Dictionary, 725).

Иоанн (автор книги Откровение) ссылался на свою книгу, а не на Новый Завет, который ко времени написания Откровения даже не был еще собран. Во Второзаконии 4:2 мы читаем аналогичный стих:

Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую.

Не должны же мы заключить, что после Второзакония не должно быть добавления каких-либо Писаний? Если должны, тогда у нас была бы очень маленькая Библия.

Другой отрывок из Писаний, который часто используют те, которые желают ограничивать Бога, это 2-е Тимофею 3:16. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». Фраза «все Писание» применяется для доказательства того, что не может быть никаких других Писаний, кроме Библии. Как спрашивали Макконки и Миллет: Павел «имел в виду тридцать девять книг, составляющих протестантский Ветхий Завет? Или те же книги, плюс еще пятнадцать, из католической Библии? Или он подразумевал пять книг из саддукейской и самарянской Библий? Или все-таки ссылался на иудейскую Библию, канон которой (подобно канону христианской Библии) не был утвержден к тому времени? Мы должны помнить, что Священные Писания во времена Павла были написаны на отдельных свитках, и что тогда не было еще всеобщего согласия по поводу того, что считать священным, а что нет» (McConkie and Millet, 42).

Признавали ли первые христиане, что Библия будет закрыта для дальнейших откровений? Нибли отмечает, что «теория о полных, завершенных и абсолютных Священных Писаниях — это просто дверь, захлопнутая перед носом у будущих пророков церковными теологами. В недавнем и важном исследовании Ван Унник (Van Unnick) показал, что вплоть до третьего века у христиан не имелось каких бы то ни было возражений по поводу идеи, «что кто-то может еще добавить откровения к имеющимся писаниям Евангелия».» (Nibley, 1987, 278).

Петерсон и Рикс (Peterson, Ricks) отмечают:

В согласии с антимормонскими стандартами, не ясно, может ли выжить сам Новый Завет в качестве «христианского» документа. Послание Иуды, например, тесно связано с неканоническими книгами, такими как 1Еноха и Вознесение Моисея. Действительно, как говорит один из выдающихся современных ученых о 1 книге Еноха, «она оказала влияние на книги Матфея, Луку, Иоанна, Деяния, Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Ефесянам, Колоссянам, 1 и 2 Фессалоникийцам, 1 Тимофея, Евреям, 1 Иоанна, Иуды (которое напрямую цитирует ее) и Откровение (с многочисленными точками соприкосновения). Несомненно, что 1 книга Еноха влияла на формирование новозаветных учений о природе Мессии, о Сыне Человеческом, о мессианском царстве, демонологии, будущем воскресении, последнем суде, обо всем эсхатологическом театре и символизме». Когда евангелист Матфей говорит (2:23), что Иисус, «придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется», то цитирует пророческий текст, неизвестный в имеющейся у нас Библии. Когда, в Деяниях 20:35, Апостол Павел побуждает старейшин ефесского прихода «памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать», то возвращает их разум к известному в то время изречению, отсутствующему в книгах Нового Завета, который есть у нас. Говоря прямо, и Матфей, и Павел, очевидно, принимали канон священных текстов, который был намного шире того, что принимают сегодня критики Святых последних дней. Это едва ли доставляет неудобство мормонам, однако, это должно бы дать нашим очернителям реальный повод сделать паузу. Как они могут осуждать нас за приятие Священных Писаний, существующих вне их ограниченного канона, не осуждая одновременно Иуду, Матфея и Павла?» (Peterson and Ricks, 121-122).

Даже Мартин Лютер не принимал некоторые книги Нового Завета, как полностью вдохновенные. Лютеру, в частности, не нравилось Послание Иакова, которое он называл «‘сомнительным посланием’, которое ‘не имеет евангельских качеств'» (цитируется по Peterson and Ricks, 125), ибо оно расходилось с его собственным учением об оправдании одной лишь верой. Он отрицал, что послание Иакова написано самим Апостолом, и заявлял, что оно «бесполезно» (там же). Лютер провозглашал: «Я придерживаюсь того, что написали его какие-то иудеи, которые слышали о христианах, но так и не встречались ни с кем из них» (там же). Также Лютер не доверял и книге Откровения Иоанна (там же, стр. 126).

Если Лютер, Матфей, Павел, Иуда и другие ранние христиане могли принимать больше, чем содержится в Библии (как мы ее знаем), и все еще оставаться «христианами», тогда Святые последних дней в хорошей компании.

Майкл Р. Эш (Michael R. Ash)