Блог

Евангельские доктрины

Доктрины это учения. Они классифицируются как истинные или ложные. Истинные доктрины исходят от Бога — начала и источника всей истины — и являются учениями и концепциями, находящимися в Евангелии Иисуса Христа. У ложных доктрин другой источник. Их назначение извращать, изменять и искажать открытые Богом истины так, чтобы через повиновение ложному руководству люди отпали от спасения в Целестиальном мире.

Истинные доктрины всегда находятся в истинной Церкви Господа, благодаря постоянно открытому каналу связи между Богом и самой Церковью. Ложные доктрины изобилуют в тех церквях, которые отвергают современное откровение и часто не имеют надежного источника, чтобы проверить множество взглядов и концепций, удовлетворяют ли они замыслу и воле Божества. Конечно же, есть много истины в церквях, но церкви, не имеющие полноты Евангелия, смешивают ошибочные и ложные идеи с теми истинами, которые им довелось иметь. А полнота спасения может прийти только к тому, кто принимает верой полноту открытых Господом учений и соответствует ей.

Фраза «Евангельская доктрина» это синоним фразы «истины спасения». Евангельская доктрина объединяет все принципы, учения и истинные теории, находящиеся в Священных Писаниях; она включает в себя наставления, заповеди и открытые Богом философии чистой религии; пророческие догматы, сентенции и взгляды охвачены ею; Символы Веры являются лишь частью, лишь группой принципов, содержащихся в ней, как и всякое другое высказывание вдохновленных Господом носителей откровений.

Доктрины или учения спасения записаны в Священных Писаниях (2Тим. 3:14-17). Книга Мормона появилась в наши дни для того, чтобы люди могли «познали учение» (Ис. 29:24; 2Неф. 27:35). Было обещано, что Библия и Книга Мормона «будут соединены вместе, чтобы опровергнуть лживые учения» (2Неф. 3:12). А Евангелие было восстановлено, чтобы «истинные положения учения» Господнего снова стали известны (УиЗ. 10:62); и все эти моменты учения находятся в истинной Церкви (УиЗ. 11:16). Истинное учение Иисуса Христа состоит в том, что все люди должны прийти к Нему, обрести веру, покаяться, быть крещенными, принять дар Духа Святого и претерпеть в вере до конца, достигая таким образом спасения (2Неф. 31:17-21; 3Неф. 11:29-41; УиЗ. 10:67; 68:25).

Обращение к истине приходит благодаря принятию истинного учения (1Неф. 15:15; 3Неф. 21:6). От тех, кто обратился к ней, ожидается «изъясн[яться]… учением» (1Кор. 14:6); учить «друг друга учению Царства» (УиЗ. 88:77); «совершенно понимать свое служение в теории, в принципах, в учении» (УиЗ. 97:14); «поступать согласно учениям» (УиЗ. 101:78); а также узнавать больше учений через откровение с Небес (УиЗ. 121:45-46).

В итоге, анализ истинного учения может быть известен только через откровение, получаемое в результате послушания. «Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» (Ин. 7:16-17).

Апостолы и пророки были поставлены в Церкви с целью обучения и назидания с помощью истинной доктрины, чтобы люди «не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения» (Еф. 4:11-14). Если бы Церковь не имела апостолов и пророков, тогда не было бы способа узнать, является ли ее учение истинным или ложным. «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2Ин. 1:9).

Источник ложных учений — дьявол (1Тим. 4:1; УиЗ. 10:63; 46:7), а люди, проповедующие их, часто делают это «ради своего обогащения и почета» (Aлма 1:16). Нет спасения в проповедовании или следовании лжеучениям. «Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15:9; Mк. 7:7; ДС-И 2:19). Эра отступничества была характерна тем, что люди «здравого учения принимать» не желали (2Тим. 4:3).

Отступничество рождается там, где преподаются лжеучения. Нефий описывал современный нам религиозный мир, говоря: «Будет много таких, которые будут проповедовать ложные, пустые и неразумные учения». Затем указал, что «из-за гордости, ложных учителей и лживого учения церкви их развратились». Говоря про мир в целом, он сказал: «Они все заблудились, за исключением лишь немногих, которые смиренно следуют Христу; но и эти, однако, во многом ошибаются, будучи наставляемы учениями людей». После этого он добавил: «Все те, которые проповедуют ложные учения, совершают прелюбодеяния и извращают праведный путь Господа, горе, горе, горе да будет им, речет Господь Бог Всемогущий, ибо они будут ввергнуты в ад!» (2Неф. 28:8-15)

Воздействие Святого Духа

Дух Господа воздействует на человека чудесным возвышающим образом. Кто-то где-то сказал, что мир пытается менять наше поведение с помощью внешних сил, используя наказания, суды и тюрьмы, но Господь меняет нас изнутри, даруя Свой Дух, и тогда человек сам меняет свое поведение. Так мы можем видеть определенные плоды воздействия Духа Святого в нашей жизни, ибо сама жизнь меняется, ее качество, ее наполненность. Если эти плоды Духа проявляются, если они становятся частью нашего существа, если их появление приносит нам удовлетворение и радость, то можно говорить с определенной степенью уверенности, что мы стали свидетелями божественного влияния на нашу жизнь; если же этих плодов нет или они проявляются крайне редко, причем не приносят ощущения покоя в сердце и мир совести, то нужно крепко задуматься, пытаясь найти причину, которая препятствует Духу воздействовать на нас.

Но хотелось бы предупредить, что наше восприятие окружающей действительности весьма субъективно. Один Господь видит сердца всех людей и знает, что там творится. Он может по праву осудить или обличить каждого из нас, ибо Его представления о нас являются истинными и объективными, в отличие от наших попыток судить о других людях, которые порою очень поверхностны, эгоистичны и искажены. В попытке определить, под каким воздействием мы находимся, нам необходимо смотреть на себя лично, то есть анализировать и «взвешивать» свою собственную жизнь, а не стараться «вывести на чистую воду» кого-то другого. Полезно помнить совет Спасителя:

«Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф 7:1-5).

Если вы и будете применять приведенную ниже таблицу, то делайте это прежде всего для самоанализа.

ЧЬЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ
Дух воздействует на меня Сатана суфлирует
Я чувствую себя спокойным и счастливым Я несчастен, нахожусь в депрессии, смущении и недоволен всем
Я чувствую, что полон света Мне тяжело, будто тьма сгустилась вокруг
Мое мышление ясное Мои мысли спутаны
Мое сердце горит любовью к Господу и ко всем людям Я чувствую пустоту, глухоту и холод внутри
Я щедр и великодушен Я эгоистичен, жаден и сконцентрирован на себе
Никто не может обидеть меня Что бы окружающие ни делали, все меня раздражает
Я добр и склонен прощать Я постоянно в обороне
Я чувствую уверенность в том, что делаю Меня легко обескуражить и сбить с толку
Я не возражаю, если кто-то смотрит на то, что я делаю Я становлюсь скрытным и уклончивым
Мне хочется быть с другими, особенно с членами моей семьи Мне хочется быть в одиночестве. Я избегаю других, особенно членов своей семьи
Я рад, когда другие преуспевают Я завидую тому, что другие делают или имеют
Мне хочется, чтобы все были счастливы, даже мои оппоненты Мне хочется расквитаться и отомстить другим
Я говорю о других только лучшее Я критикую других, особенно членов семьи и тех, кто облечен властью
Я с радостью и желанием исполняю церковное служение Я чувствую нерешительность, недостоинство и нежелание исполнять церковную работу
Мне нравится молиться и читать Священные Писания Мне не хочется молиться или читать Писание
Мне хочется исполнять все заповеди Господа Я воспринимаю заповеди или правила, установленные в семье, как раздражающие, ограничивающие и бесполезные
Я контролирую свои аппетиты и эмоции: умеренность в еде и сне, половая сдержанность, здоровый и умеренный отдых, чистая речь Я превращаюсь в раба своих аппетитов: эмоции становятся страстными, несдержанность в еде, сне, половом влечении, в стимулирующих развлечениях, громкой музыке; проявляется сильная гневливость. Все это становится частью моего характера
Я чувствую глубокое желание помогать другим, даже если об этом никто не знает Мне хочется быть уверенным, что всякая помощь, которую я оказал, отмечена другими людьми и миром
Я огорчаюсь, когда у других есть проблемы и искренне хочу им помочь Я спрашиваю об успехах других и тайно наслаждаюсь их проблемами, а затем говорю себе: «Я рад, что у меня этого не произошло»
Я осознаю, что все мои мысли и дела открыты для Бога Я думаю, что все, чем я занимаюсь, это только мое личное дело; больше никто об этом не узнает, и никого это не касается

(Таблица сделана по материалам: Дон Нортон, Ensign, авг. 1978, стр. 32-33)

Джон Х. Гроберг «Вложение в вечность», Выступления года, BYU Press, 1982

Материальное тело Бога

Обзор книги: «The Mormon Concept of God: A Philosophical Analysis»
Francis J. Beckwith and Stephen E. Parrish
(Lewiston, N.Y.: Mellen, 1991. 137 pp., with index. $49.95).

В конце своей книги авторы утверждают, что мормоны ошибаются, рассматривая Бога как обладающего телом или воплощенного (стр. 114-16). Однако один из фрагментов Писаний, который они цитируют, чтобы доказать свою точку зрения, очень интересен: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Луки 24:39). Авторы должны бы спросить сами себя, Кто рассказал Своим ученикам, что он не просто дух. Это воскресший Христос — та самое воплощенное Существо, которое Фома назвал: «Господь мой и Бог мой!» (Иоанна 20:28). Мне кажется, что этот фрагмент Писаний поддерживает ту точку зрения, что Бог является воплощенным — и уж точно не поддерживает аргумент авторов, что у Бога нет тела. Именно это служит причиной, почему мормоны верят, что Бог обладает прославленным телом. Сын, Который есть точный образ Отца, был воскрешен и вознесся телесно на Небеса (Acts 1:9-11). А то, что Христос сохранил Свое воскресшее тело, проявлено в ожидании, что Он вернется «таким же образом», как и «вознес[ся] от вас на небо».

Авторы правильно говорят, что мормоны не могут цитировать ветхозаветные стихи, ссылающиеся на тело Бога, чтобы подкрепить свои взгляды о том, что Яхве обладает прославленным телом (стр. 115-16). Они заявляют, что говорится, будто Бог принимает «форму» голубя или скалы. Однако если эти писания принимать буквально – так, как мормоны прочитывают ссылки на тело Бога, тогда у нас получился бы странный Бог (стр. 116).

Тем не менее, авторы слишком поспешно заключают, что из-за этого Бог «по природе – [просто] дух» (стр. 116). Эти фрагменты обоснованно показывают, что израильтяне верили, что дух Бога имеет телесную форму. Более того, нет причин не верить, что дух каким-либо образом не совместим с материальными формами.

То что отличает ссылки на человеческие формы Бога от тех ссылок, которые сравнивают Бога со скалой или нерушимой твердыней, это постоянство, с которым Бог открывает Себя в человеческой форме.

В очень тщательном исследовании «Бог в человеческой форме» Теренс Фретхейм (Terence Fretheim) рассматривает явления Бога в видениях в Ветхом Завете и обнаруживает, что Бог всегда является в человеческой форме.

(В Исх 24:10 Бог явился и под Его ногами нечто подобное работе из чистого сапфира. Бог ел и пил с израильтянами — что предполагает наличие физического тела; Амос 7:7 и 9:1 говорит, что Бог стоит; Исайя 6:1 говорит, что Исайя видел Бога, сидящего на престоле; Иеремия 1:9 утверждает, что «простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих»; в Иезекииль 1:26 пророк видит Бога сидящим на престоле — «подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем»; Числа 12:8 говорит про общение «устами к устам» и про «образ Господа»; Исход 33:21-23 ссылается на «место», «руку», «спину» и «лицо» Бога. Деяния 7:56 передает видение Стефана, где тот узрел Христа, «стоящего одесную [по правую руку] Бога»).

«Тот факт, что человеческая форма сохраняется постоянной во всей этой литературе, придает этому степень важности свыше других эмпирических феноменов. Можно сказать, что человеческая форма говорит что-то не только о Боге, но также и об отношениях между Богом и миром/людьми» (Fretheim, The Suffering of God, стр. 101).

Фретхейм отмечает, что было бы ошибкой допускать отсутствие непрерывности между духом и материальностью в еврейской мысли:

Является ли человеческая форма лишь одной из форм, которую Бог принимает во время явлений; или есть внутренне присущая целостность между формой и Богом, как Он есть? Или то и другое? Было бы заблуждением в связи с этим переходить к рассмотрению Бога как духа. Поразительно, насколько редко Ветхий Завет и даже Новый Завет использует такой язык, чтобы говорить о Боге…
Духовное и физическое/материальное не являются взаимно исключающими категориями. Говорить о Боге, как о духе, не обязательно означает бесформенность.

Так Фретхейм предостерегает против самого предположения, сделанного Беквисом и Перришем — то есть, что если Бог это дух, тогда Он не может иметь и материальной формы. Все же Фретхейм делает вывод, что дух в Библии не исключает физическое/материальное. Таким образом, было бы последовательным сказать, что Бог, в смысле отдельной личности, имеет «тело духа» (например, Ефер 3:16). Действительно, Девид Паулсен (David Paulsen) продемонстрировал, что в период поздней античности «дух» рассматривался как разновидность материального состояния (David L. Paulsen, «Early Christian Belief in a Corporeal Deity: Origen and Augustine as Reluctant Witnesses,» Harvard Theological Review 83 (1990): 108-9).

Фретхейм заканчивает так:

Несмотря на то, что окончательная ясность в этом вопросе не может быть достигнута на основании имеющихся у нас доказательств, предполагается, что Израиль не представлял Бога в понятиях бесформенности. Но, скорее, так что человеческая форма божественных явлений составляет enfleshment, которая несет внутренне присущую целостность с формой, которую Бог, как они верили, имеет (стр. 105).

Я бы рекомендовал исследование Фретхейма всем читателям — особенно потому, что его заключения напрямую противоречат выводам, сделанным Беквисом и Перришем.

Тот факт, что израильтяне верили, что Бог имеет человеческую форму, совершенно ясно сформулирован в книге Бытие 1:26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу (demut) Нашему по подобию (tselem) Нашему». То, что этот образ и подобие относятся к генетическому сходству, становится ясным из Бытие 5:1, 3: «Адам… родил [сына] по подобию (tselem) своему по образу (demut) своему, и нарек ему имя: Сиф».

Однако следует уточнить, что в понимании мормонов, в то время как Бог может иметь телесную форму, отдельные божественные Личности не обязательно обладают телами в смысле «прославленные, воскресшие тела». Ибо Яхве уже был полностью Богом еще до смертного воплощения и воскресения. Далее, Личность Духа Святого является божественной, хотя и не воплощена. Затем, если слово «Бог» используется в смысле «Божество», тогда Бог в этом смысле не обладает телом в человеческой форме. Однако, если слово «Бог» ссылается на Отца или Сына, тогда библейские письмена полностью поддерживают точку зрения мормонов на то, что Бог имеет человеческую телесную форму — или, если более точно, люди имеют тела, созданные по образу Божьему. Бог не является антропоморфичным; скорее, люди теоморфичны (См. Ernst W. Benz, «Imago Dei: Man in the Image of God,» in Reflections on Mormonism, ed. Truman G. Madsen (Provo, Utah: BYU Religious Studies Center, 1978), 201-21).

Блейк Т. Остлер (Blake T. Ostler)

Монотеизм и множественность божественных Личностей

Обзор книги: «The Mormon Concept of God: A Philosophical Analysis»
Francis J. Beckwith and Stephen E. Parrish
(Lewiston, N.Y.: Mellen, 1991. 137 pp., with index. $49.95).

Авторы данной книги обвиняют мормонов за учение, что «существует больше, чем один Бог, [и что]. . . человек может развиться до божественности» (стр. 113). Они представляют утверждение одного из евангелических ученых на тему о том, что слово Elohim на самом деле не может означать «боги», когда речь идет о Боге Израильском, а затем заключают:

Любой «успешный» аргумент из Библии в поддержку мормонской точки зрения о политеизме должен быть признан логически ошибочным доводом по неведению и подвергнут сомнению, а это слишком большая цена за «библейское подтверждение». Поэтому безопаснее будет сказать без оговорок, что Библия поддерживает строгий монотеизм и, следовательно, отрицает существование какого-либо бога, кроме единого истинного и живого Бога (стр. 114).

Авторы не приводят примеров тому, как мормоны используют Писания, и не объясняют, о каких библейских подтверждениях их учению о «множественности богов» заявляют мормоны, но просто предполагают, что любое использование мормонами Писаний, чтобы подкрепить их точку зрения, должно быть логически ошибочным. Единственное, о чем можно сказать «без оговорок», исходя из этого элегантного заявления авторов, так это о том, что они пришли к логически ошибочным выводам поспешных обобщений и выразили одну лишь предубежденность. Авторы даже не объяснили, что они имеют в виду под «строгим монотеизмом». Однако любой христианин, который придерживается учения о Троице, придерживается чего-то меньшего, чем «строгий монотеизм».

Взять, к примеру, один из фрагментов Писаний, процитированных авторами в поддержку своих взглядов о «строгом монотеизме»: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тимофею 2:5). Если есть только один Бог, то кто этот человек, который является посредником между Богом и человеком? Очевидно, если этот Бог единственный, тогда этот посредник не является Богом. Однако Новый Завет многократно заявляет, что этот посредник – Бог. Как мы можем примирить эти два заявления?

Или взять другой пример из Писаний, процитированный авторами, чтобы показать, что есть только один Бог: «Но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Коринфянам 8:6). Если есть один Бог, Который есть Отец, тогда кто эта вторая личность, которая есть Господь? Использование понятия Господь четко понималось, как ссылка на Яхве – Бога Ветхого Завета (См. Larry W. Hurtado «One God, One Lord: Early Christian Devotion and Ancient Jewish Monotheism» (Philadelphia: Fortress Press, 1988), 96-97). Только теперь мы видим, почему эта презентация, сделанная авторами, не совсем честная — такие отрывки из Писаний нельзя логически примирить со взглядами на Бога самих авторов. Рассмотрим следующее:

а. Есть только один Бог (посылка строгого монотеизма).
б. Отец – Бог.
в. Сын – Бог.
г. Отец – это не Сын.

Утверждение любых трех этих исходных условий отрицает четвертое. Из условий а, б и в следует, что Сын и Отец идентичны — савейская ересь или модализм произошли из теории о том, что Отец и Сын – это просто разные формы проявления единственного Бога. Однако такая теория по необходимости отвергает одно из самых фундаментальных утверждений Христианства – что Отец не идентичен Сыну. Посредник между Отцом и человечеством не может быть идентичен Отцу. Тем не менее, именно эту позицию, как мы видим, принимают авторы.

С другой стороны, авторы обвиняют мормонов за то, что те отвергают условие а, а значит утверждают, что есть более одного Бога. Такая позиция явно следует из-за принятия условий б, в и г. Тем не менее, есть только один Бог или больше, зависит от смысла, с которым используется слово Бог. В данном аргументе наблюдается неопределенность в слове «Бог». В условии а, если слово «Бог» ссылается на всё Божество или на три божественные Личности, объединенные как «единый божественный орган», тогда оно согласуется с Новым Заветом. Мормоны могут принять условия б и в только если слово «Бог» ссылается, скорее, на отдельные божественные Личности, чем на «сущность Бога» или на Троицу в целом, как используют его авторы.

Неспособность понять природу этой неоднозначности приводит к неверному представлению о позиции мормонов, как со стороны самих мормонов, так и не мормонов.

Ясное различение между божественными Личностями позволяет сделать логически последовательная идея о трех божественных Личностях, объединенных в качестве единого Бога. Например, вполне логично выглядит эта цепочка:

а. Есть только одно Божество.
б. Отец – божественная Личность.
в. Сын – божественная Личность.
г. Отец не идентичен Сыну.

Причина, почему эти высказывания являются логически последовательными, состоит в том, что слово «Бог» по-разному функционирует, когда ссылается на Божество и когда ссылается на отдельные божественные Личности.

Беквис и Перриш не смогли понять разницу смыслов, в которых мормоны — и библейские писания — используют слово Бог. Например, совершенно логично можно сказать, что в воде есть единственная молекула воды; однако, там, в этой молекуле, есть три атома – два атома водорода и один атом кислорода. Молекулы существуют на ином уровне организации, чем атомы. Так на молекулярном уровне существования может быть только один объект, в то время как на атомном уровне – много объектов в этом одном. Точно так же логично утверждать, что есть единственный Бог или Божество, хотя есть и три божественные Личности «в» Боге. Когда эти божественные Личности объединены в исполненных любви взаимоотношениях, то уместно признать, что они неизбежно действуют, как единое существо на новом уровне общего существования. Это единый разум в том смысле, что то, что знает одна божественная Личность, знают также и другие; то, чего желает один, желают другие. И имеется также единственный акт на любой фазе деятельности, производимой этими божественными Личностями, действующими как единый всемогущий орган. Что делает один, то все делают. Именно в этом смысле, есть только один Бог.

Блейк Т. Остлер (Blake T. Ostler)

Свидетельство Иисусово

Свидетельство о Евангелии это уверенное знание, полученное по откровению от Святого Духа, о божественности великой работы последних дней. В прошлых устроениях времен это касалось божественности работы тех эпох.

Если единственным источником чьего-то знания или уверенности об истинности Господней работы является причинно-следственная связь, логика или какой-то неопровержимый аргумент, то это не является свидетельством о Евангелии. По своей природе оно состоит в знании, полученном через откровение, «ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Отк. 19:10), а любой, получивший это знание от Святого Духа, может по воле Господа получить знание и о будущих событиях и пророчество о них.

Логика и разум ведут искателя истины по пути к обретению свидетельства и нужны для того, чтобы помогать в укреплении той открытой Господом убежденности, на которой зиждется свидетельство. Но действительное непоколебимое знание, которое и составляет само «свидетельство Иисусово» должно приходить через «дух пророчества». Оно приходит, когда Святой Дух говорит духу внутри человека; оно приходит, когда внутренним человеком услышан тихий спокойный шепот Духа. Получение свидетельства сопровождается чувством покоя, непоколебимой уверенности. Те, кто пережил подобное, могут использовать и разум, и логику, и убеждения, чтобы защищать свою позицию и приносить свои свидетельства, но подсказки Духа гораздо важнее, чем причинно-следственная связь. Именно они являются тем истинным основанием, на котором покоится свидетельство.

Три великих истины должны быть включены в каждое ценное свидетельство:

  1. Что Иисус Христос есть Сын Божий и Спаситель мира (УиЗ. 46:13);
  2. Что Джозеф Смит — Пророк Божий, через которого Евангелие было восстановлено в это устроение времен;
  3. Что Церковь Иисуса Христа Святых последних дней это «единственная истинная и живая церковь на лице всей земли» (УиЗ. 1:30).

Ответвления внутри этих великих утверждений откровения могут быть многообразными, такими как то, что Книга Мормона истинна, что святые посланники восстановили ключи Священства в наши дни, что лидеры Церкви имеют полномочия и власть руководить Господней работой на земле. Принести свое свидетельство значит сделать торжественное заявление, декларировать или утверждать то личное откровение, что было получено для подтверждения аспектов, составляющих свидетельство.

Пророки всех времен приносили свои свидетельства, как например: Христос (Ин. 4:25-26; 10:25,36), Иов (Иов 19:25), Петр (Мф. 16:13-20; Ин. 6:68-69), Джозеф Смит и Сидней Ригдон (УиЗ. 76:22-24). Процитировав свидетельства других пророков, чтобы подтвердить истинность своих учений, Алма принес свое: «И это еще не все. Не думаете ли вы, что я сам знаю все это? Вот, я свидетельствую вам, что все изреченное мною есть истина. И как вы думаете — откуда я знаю эту истину? Вот, говорю вам, что истина всего этого открыта мне Духом Божиим Святым. Вот, я молился и постился в продолжении многих дней, чтобы мне открылось познание истины. И ныне я знаю, что все это есть истина; ибо Господь Бог открыл мне это Духом Своим Святым, и дух откровения пребывает во мне» (Ал. 5:45-46).

Любая ответственная личность может обрести свидетельство о Евангелии через послушание тому закону, от которого зависит получение этого знания. Вот эта формула:

  1. Человек должен хотеть узнать истину о Евангелии, о Книге Мормона, о Церкви или о чем-то подобном;
  2. Он должен изучать и узнавать основополагающие факты, связанные с интересующим его предметом. «Исследуйте Писания» (Ин. 5:39), «Исследуйте эти заповеди» (УиЗ. 1:37).
  3. Он должен практиковать принципы и истины, которые узнал, выстраивая свою жизнь по ним. «Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» (Ин. 7:16-17);
  4. Он должен молиться Отцу во имя Иисуса Христа «с искренним сердцем и истинным желанием, с верою во Христа», и тогда истина будет явлена через откровение: «И силою Духа Святого вы сможете узнать истину обо всем» (Моро. 10:3-5; 1Кор. 2).

С получением свидетельства приходит и ответственность нести свидетельство миру о божественности Господней работы. Часть этого завета заключается еще в водах крещения, а именно «всегда, везде и во всем быть свидетелями Бога до самой смерти» (Мосия 18:9), или «каждому предупрежденному человеку надлежит предупредить ближнего своего» (УиЗ. 88:81). Все старейшины Израиля имеют такую миссионерскую ответственность (УиЗ. 58:47; 66:7; 100:10; 124:7). Апостолы и Семидесятые имеют частные и особые ответственности в этой сфере (УиЗ. 107:23-25; 112). Свидетельства старейшин следуют за свидетельствами стихий (УиЗ. 43:18-29; 88:88-90). Благословения и очищающая сила дается тем верным, кто приносит свое свидетельство миру (УиЗ. 62:3; 84:61; 136:34-40).

По безупречной справедливости Божьей, каждая личность будет иметь возможность обрести свидетельство об истине, либо в этой жизни, либо в духовном мире еще до дня воскресения (УиЗ. 1:2). Тот, кто имеет полную и завершенную возможность в этой жизни, но не воспользовался ею, сможет получить второй шанс в духовном мире, утрачивая, в то же время, получение второго шанса на обретение спасения, ибо не спешит принимать истину. Скорей всего такой человек попадет в террестриальное царство из-за того, что «не принял свидетельство Иисуса во плоти, но впоследствии принял его» (УиЗ. 76:73-74).

Тем не менее, необходимо помнить, что человек не спасается одной только добродетелью свидетельства (УиЗ. 3:4).

Второе Пришествие

В иудейской и христианской мысли существует два основных способа рассматривать пришествие Мессии. Некоторые воспринимают обетования о Мессии и тысячелетней эре как символическое описание того времени, когда люди окончательно научатся жить в мире и гармонии, а мир войдет в новую эпоху просвещения и прогресса; ни какая-то особая личность, ни какое-то особое событие не начнут этот период. Церковь Иисуса Христа отрицает эту точку зрения и соглашается со многими другими иудейскими и христианскими группами, которые подтверждают существование действительного Мессии, подтверждают, что Он придет некогда в будущем на землю и что только благодаря Его пришествию и событиям, связанным с ним, начнется тысячелетний период мира, гармонии и радости. Иудеи ожидают первое пришествие Мессии; Святые последних дней и другие христиане — Второе Пришествие Иисуса Христа.

Священные Писания, как библейские, так и современные, обильно свидетельствуют, что эра, непосредственно предшествующая Второму Пришествию Спасителя, будет «тяжкая» (2Тим. 3:1) и наполненной «скорбью» (Мф. 24:29). В то время «дьявол будет иметь силу над своим царством» (УиЗ. 1:35). Следующие после этого суды над нечестивыми являются частью подготовки к Тысячелетию.

Праведные, равно как и непросвещенные, переживут эти времена скорби. Источники СПД учат, что Господь соберет праведных вместе в «святых местах» (УиЗ. 101:22), которые включают в себя Сион и его колья (УиЗ. 115:6). Эти места описываются в таких выражениях как «мирные», «убежища» и «место, безопасное для Святых Бога Всевышнего» (УиЗ. 45:66). Обетование дано о том, что Бог «не допустит…, чтобы нечестивые истребляли праведных. А потому Он предохранит праведных силою Своею… А посему праведным нет нужды страшиться» (1Неф. 22:16-17).

Существует бесчисленное количество попыток предсказать время пришествия Мессии, как в иудейской, так и в христианской традициях. Святые последних дней считают, что день Второго Пришествия «близок, да, при дверях» (УиЗ. 110:16). Но также они признают заявление Писаний, что «ни часа, ни дня [Второго Пришествия] ни один человек не знает, ни Ангелы небесные, и не узнают они, пока не придет Он» (УиЗ. 49:7; ср. Мф. 24:36).

Вместе с другими христианами мормоны верят, что Второму Пришествию будет предшествовать битва Армагеддон и явление Христа на Масличной горе (см. Последние дни). Об этом событии Учение и Заветы говорят:

«И тогда Иудеи посмотрят на Меня и скажут: Что это за раны на руках Твоих и на ногах Твоих? Тогда узнают они, что Я есть Господь, ибо скажу Я им: Это те раны, которыми Я был изранен в доме любящих Меня. Я Тот, Кто был вознесен. Я — Иисус, Который был распят. Я — Сын Божий. И тогда они зарыдают из-за своих злодеяний и будут горевать, потому что преследовали своего Царя» [УиЗ. 45:51-53; ср. Зах. 13:6].

«Начиная с того дня и впредь», — было заявлено, — «иудеи как народ станут святыми и их город и святилище станут святыми. Там также и Мессия установит Свой трон и место правления» (Clark, p. 258).

Перед пришествием Христа во славе «будет безмолвие на Небе в продолжение полчаса, и немедленно после этого завеса небесная будет развернута… и лицо Господне будет открыто. » (УиЗ. 88:95). Несомненно, это есть время, когда «вся плоть вместе увидит Меня» (УиЗ. 101:23; Отк. 1:7).

Учение и Заветы заявляет, что «прейдет Земля, как будто огнем» (УиЗ. 43:32). Некоторые предполагают, что это произойдет из-за ядерной катастрофы. Хотя некоторые апокалиптические отрывки, как может показаться, описывают последствия ядерной войны (напр., Ис. 34:1-10), современное откровение учит, что «огонь» Второго Пришествия это реальное присутствие Спасителя, целестиальная слава, сравнимая со славой Солнца (УиЗ. 76:70) или с «огнем поядающим» (Евр. 12:29; ср. Мал. 3:2; 4:1). «И так велика будет слава присутствия Его, что солнце скроет лицо свое от стыда» (УиЗ. 133:49). «Ибо присутствие Господне будет подобно плавящему пылающему огню и подобно тому огню, от которого кипят воды» (УиЗ. 133:41; ср. 64:2; ДС-И. 1:37). «А также и вещества расплавятся от сильного огня» (УиЗ. 101:25) и «горы растают от присутствия Твоего» (УиЗ. 133:44). Учение и Заветы повторяют заявление Исайи, что «одеяние у Господа будет красное, и ризы Его — как у истоптавшего давильню винограда» (УиЗ. 133:48; ср. Ис. 63:2).

Апостол Павел писал Фессалоникийцам, что те, кто будут жить на земле во время явления Христа, будут взяты для встречи с Ним (1Фес. 4:16-17). Учение и Заветы, используя подобный язык, добавляют, что эти праведные святые будут «оживлены» и присоединятся к тем, кто «спали в своих могилах» и «они тоже будут вознесены, чтобы встретить Его посреди столпа небесного» (УиЗ. 88:96-97; см. Воскресение). Христос сойдет на землю «таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11).

С Пришествия Христова начнется тысячелетний период мира, гармонии и праведности. И тогда сатана «не имеет власти над сердцами людей, ибо они пребывают в праведности, и там царствует Святой Израилев» (1Неф. 22:26; см. также Тысячелетие).

Библиография

  • Clark, James R., comp. «Proclamation of the Twelve.» In Messages of the First Presidency, Vol. l, p. 258. Salt Lake City, 1965.
  • Lund, Gerald N. The Coming of the Lord. Salt Lake City, 1971.
  • McConkie, Bruce R. The Millennial Messiah: The Second Coming of the Son of Man. Salt Lake City, 1982.
  • Smith, Joseph Fielding. The Signs of the Times. Salt Lake City, 1964.